среда, 28 октября 2015 г.

ИДЕОГРАММЫ ДРЕВНЕГО ТАШКЕНТА

Нурулин Тимур

Доклад на Республиканской научно-теоретической конференции на тему: "Искусство Узбекистана как часть мировой культуры: история и современность", проходившей в Институте Искусствознания Академии наук Республики Узбекистан 27 октября 2015 года.

ТЕКСТ ДОКЛАДА

На древних городищах Ташкентского оазиса археологи находят глиняные, каменные или медные круглые печати с изображениями, относящиеся к каунчинской культуре. В данной статье представлены печати с городищ Каунчитепа, Кендиктепа, Кугаиттепа, Шаштепа[1] античного периода.


Подобные круглые печати были распространены на огромной территории Евразии, от острова Крита до Тянь-Шаня. Артур Эванс наткнулся на несколько камней печатей из Крита. В последствии выделил несколько типов критской письменности: критские иероглифы, линейное письмо А, линейное письмо Б[2]. Печати-амулеты были найдены также в древнем сирийском городе Долихе на юге современной Турции на раскопках святилища Юпитера Долихена. На этих печатях изображены молящиеся люди, цари, сражающиеся с животными или химерическими созданиями[3]. В Средней Азии обширный материал по печатям-амулетам дают цивилизация Маргуш и Бактрия бронзового века[4], а также Древний Хорезм и Древний Ташкент.
Рассматривая печати Древнего Ташкента следует разделить то для чего они были предназначены, и сами изображения.

Функциональное назначение печатей

Эти печати, возможно, имели несколько предназначений. Они выступали и как печати-амулеты охраняющие, как обереги (животные) на хумах из Шаштепы оттиски[5], как украшения в виде бус, и как фиксаторы небесных светил (календари), и для передачи информации (иероглифы), и как опечатки дверей: в Хорезме на Кой-Крылган-Кале были найдены печати с угловатыми прямоугольными следами[6]. Все это можно отнести ко вторичной функции.
Какова не была ли их вторичная функция, в целом эти печати носили культовый характер. На это в первую очередь указывает семантика изображаемых фигур и живых существ на печатях, которые можно отнести к идеограммам. В отличии от пиктограмм, где изображаемое соответствует понятию, идеограммы – письменные знаки, косвенно обозначающие связанные с изображением понятия.
Эта форма небольших преимущественно круглых печатей с боковым отверстием или без него, видимо, в определенный период истории человечества представляла собой очень удобный предметный вариант для передачи и фиксации информации.

Идеограммы Древнего Ташкента

Обращаясь к семантике изображений на печатях Древнего Ташкента, можно заметить устойчивую иконографическую связь, построенную на основании прочерченного креста на собственно круглой форме печати. Четыре пространства, образованные при пересечении линий этого креста, в зависимости от назначения печати, заполняются различными знаками (точками, кружками, черточками, треугольниками, полудужиями, или более сложными знаками, иероглифами).
Прослеживается связь этих изображений с планировками древних храмов этого региона, построенных по принципу мандалы и строго ориентированных по сторонам света (Шаштепа, Мингурик). Эти идеограммы формализуют представления древних о Вселенной.
Изображения на печатях Древнего Ташкента можно классифицировать на несколько видов: космологические, астральные и сакральные животные. Следует заметить, что изображения на каунчинских печатях называют астральными Грицина А.А. и Алимов К.[7].

Космологические идеограммы – мировоззренческие представления древних людей о Вселенной. Данные идеограммы представлены геометрическими фигурами, отражающими сакральные численные значения 4 и 3 (крест, треугольник, угол, круг, спираль). Идеограммы построенные на основе креста, отражают ту же идею, что и мандала (печати 1-10).
Четырехчастное деление каунчинских печатей, очевидно, отражает авестийские представления о структуре мира. В Авесте есть указания на основные направления, связанные с восходом и заходом Солнца, соответственно отмечающими восток и запад. Выстраивая перпендикуляр этим направлениям, получаем север и юг. Эти основные векторы образуют крест, отраженный на каунчинских печатях. Из Авесты можно увидеть, что эта четырехчастная модель Вселенной легла в основу первых географических представлений о мире и выражена в шести кешварах с центром мира.
Эти изображения креста часто сопровождаются дополнительными точками или углами в секторах, что явно указывает на второй смысл этих идеограмм. В Авесте есть также указания на структуру мира, который состоит из четырех основных стихий: огня, воздуха, воды, земли. Эти изображения несут в себе сакральный смысл и отражают представления древних о структуре (четыре стихии) и пространственной ориентации Вселенной, и их можно назвать космограммами или мандалами. В этой связи планировку сооружений, таких как Шаштепа и Мингурик, построенных по принципу мандалы, также следует рассматривать в качестве идеограмм.
Печати с космологическими изображениями составляют значительную часть найденных в Маргиане и Бактрии амулетов. Здесь также как и на каунчинских печатях встречаются изображения креста, спирали (печати а-з). Чаще всего эти знаки не прочерчены, как в каунчинских, а состоят из выдолбленных точек, что, видимо, свидетельствует о твердости материала.
Как мы видим, изображения на печатях креста, кругов, спирали или мирового древа (печать 9, ж) можно считать космограммами, отражающими представления древних о Вселенной. Эта четырехчастная структура на каунчинских печатях укладывается в мировоззренческие представления древних, отраженные в Авесте. Так как эти символы изображают абстрактные понятия, можно их называть идеограммами.

Астральные карты – фиксирующие расположение небесных светил на небосводе в определенные дни (печати 11-15). Выражены точками, полудужиями, кружками и черточками. Подобные изображения находят близкую связь с космологическими идеограммами, построенными по четырехчастной схеме деления мира. Оно и справедливо, так как географические и астральные знания древних находились в прямой зависимости с мировоззренческими представлениями.
  Горизонтальную и вертикальную линии креста с точкой пересечения следует рассматривать в плоскостном варианте, где центр пересечения – это позиция наблюдателя (астронома), а направления четырех перпендикулярных отрезков указывают направления сторон света. Следовательно небосвод делился на четыре сектора. На печати 11 это хорошо видно. В секторах этой печати отмечено множество точек и по одному полудужию в каждом секторе, что очевидно изображение звезд и фаз луны.
Данный вид изображений не вписывается в систему идеографического письма, так как относится больше к схемам фиксирующим положения светил. Скорее это астрономические карты, или календари.
Некоторые печати изображают более сложные знаки в виде засечек, под разными углами и пересечениями. Подобные сложные изображения находятся на пограничном отношении к идеограммам, возможно ближе к иероглифам (печати 16-18).

Сакральные животные – идеограммы, изображенные в виде животных.  На каунчинских печатях встречаются изображения оленей и козла. Они передают не только образы этих животных, а несут в себе абстрактные понятия и ассоциации с окружающим миром.
Изображения животных встречаются и в материале найденном в Маргиане бронзового века. В отличии от каунчинских печатей, где чаще всего встречаются изображения оленей и козлов, на маргианских изображены мифические животные: драконы, змеи, хищные птицы (печати п, р). Более того, на печатях из Маргианы встречены изображения сцен и легенд с участием мифических животных. К примеру легенда об Этане (печать о), одна из древнейших легенд Месопотамии[8].
Напротив, в Бакрии бронзового века встречаются сходные каунчинским печати с изображениями оленя (печати 22, с) и козла (печати 23, т). Примечательно, что у оленя из Бактрии также семь ответвлений рогов, как и у оленя из Древнего Ташкента.
Схожее изображение оленя встречается и на печатях из Хорезма. Здесь также как и на каунчинском изображении олень имеет в холке трезубец (печати 19, и). М.И. Филанович полагает, что это олень пораженный стрелой Митры[9]. Что подтверждается сопутствующим изображением с календарного мифа из Калалы-гыра[10]. Здесь также встречаются изображения на фляге оленя на фоне ветвистого дерева. Что, очевидно, говорит о близости образов оленя и мирового древа, их тождестве.
Второе изображение оленя в окружении веток деревьев тождественно изображению из Хорезма (печати 20, к). Здесь также изображение оленя опоясывают ветки.
Олень – олицетворение мирового древа. Большинство ученых считают оленя солярным животным. Козел – хтоническое существо (подземное царство)[11]. Но образы оленя и козла, в целом, можно считать семантически сходными[12].
Поддерживает эти абстрактные идеи о мире на изображениях животных, сопутствующие знаки, построенные на числах 3, 4 и 7. Так у оленя на печати 19 семь ответвлений рогов и трезубец в холке. А.К. Акишев объясняет сакрализацию числа 7 объединением троичной и четверичной числовых характеристик Вселенной или длительностью фаз луны календарного исчисления[13].
 Интересно заметить, что изображения животных на печатях каунчинской культуры изображены головой налево, а изображения животных на хорезмских печатях изображены головой направо. Можно было предположить, что изображения на печатях одного из регионов есть ни что иное как калькирование образа с оттиска другого и распространение дальнейших образов с перевернутым изображением. Но скорее всего дело все в разности мышления, восприятия, удобства рисования животного мордой вправо или влево.
На печати 21 из Ташкента, также как на печати л из Хорезма, изображено скачущее животное с точками под торсом. Видимо, эти изображения являются отражением культа плодородия: животное разбрасывающее семена.
На памятнике Шаштепа в кольцевом коридоре были обнаружены три хума, на одном из которых был оттиск печати с изображением закручивающихся в знак свастики четырех рыб (печать 24). Аналогичные изображения находим и в Бактрии (печать у) и в Хараппе (печать н). Только на этих печатях закручиваются три животных. В первом случае это змееподобные существа, во втором – тигры. Эти печати можно отнести и к космологическим идеограммам, так как животные в данном случае создают строгие геометрические фигуры.
Изображения животных – это не только фиксация животных, обитавших на этой территории в виде пиктограмм, а перенос этих образов на другие понятия, такие как представления о мире, мировое древо. Поэтому их можно считать идеограммами.

Общие выводы

- Обращаясь к функциональному назначению печатей, культовая принадлежность их первостепенный признак. Ко вторичному признаку относится в каких целях использовались эти печати. Были ли они оберегами, амулетами, оттисками на хумах или печатями на дверях.
- Изображения на каунчинских печатях Древнего Ташкента классифицируются по трем типам: космологические, астральные, сакральные животные.
- Эти изображения можно отнести к идеографическому письму, так как они передают косвенно смысл понятий, основной функцией которых была передача информации.
- Печати Древнего Ташкента находят близкие аналогии с печатями из Бактрии, Маргианы бронзового века, а также с печатями из Хорезма.


СЛАЙДЫ ПРЕЗЕНТАЦИИ

-1-
-2-
-3-
-4-
-5-
-6-
-7-
-8-
-9-

ССЫЛКИ НА ЛИТЕРАТУРУ


[1] Грицина А.А., Алимов. К.   Каунчинские печати // История материальной культуры Узбекистана. - Ташкент, 1986. – №20. – 36-45 с.   
[2]  Артур Эванс / Википедия
[3] m.ria.ru/studies/                           
[4]  Археология Старого и Нового Света // В.И. Сарианиди Новый центр древневосточного искусства. – Москва, 1982. – 68-88 с.
[5]  Грицина А.А., Алимов. К.   Каунчинские печати // История материальной культуры Узбекистана. - Ташкент, 1986. – №20. – 36-45 с.  
[6]  Толстов С.П., Вайнберг Б.И.   Кой-Крылган-Кала. – Москва: Наука, 1967.      
                                                                                               
[7] Грицина А.А., Алимов. К.   Каунчинские печати // История материальной культуры Узбекистана. - Ташкент, 1986. – №20. – 36-45 с. 
[8] «Тайны пустыни Каракумов»  2004 г. телеканал «Моя планета».
[9]  Из личной беседы с М.И. Филанович.
[10] Калалы-гыр 2. Культовый центр в Древнем Хорезме IV-II вв. до н.э. Отв. ред. Б.И. Вайнберг. – М: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2004.
[11] Акишев А.К.   Искусство и мифология саков. – Алма-Ата: Наука, 1984. – 176 с.
[12]  Там же.
[13]  Там же.

Комментариев нет:

Отправить комментарий