ОМФАЛ – ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ «ПУП ЗЕМЛИ» В СВЯТИЛИЩЕ ЕРКУРГАНА

 Нурулин Тимур

 

В святилище Еркургана сохранились две массивные круглые в плане колонны, окрашенные в красный цвет [1]. Особенностью данных колонн является наличие изображений на них в виде двух белых антропоморфных фигур и контурных черных предметных изображений. Ранее мы отмечали, что подобный тип оформления колонн с изображениями человеческих фигур, вероятно, отголоски традиции нанесения изображений на колонны, известной из архаического храма Артемиды Эфесской [2]. И определили данное изображение как процессию. Но за пределами нашего исследования остались неопознанные объекты, сопровождающие процессию. Это контурные черные предметы в виде «чешуйчатых холмиков» с крыльями и двухголовыми птицами, смотрящими в разные стороны.

Развертка изображения колонны святилища Еркургана (по Р.Х. Сулейманову)

Полагаем, что образы, изображенные на колоннах святилища Еркургана отсылают нас к одному сюжету греческой мифологии, согласно которой Зевс с западной и восточной частей мира выпустил двух орлов (встречаются разные версии: вороны, лебеди), и в место, где они встретились метнул камень. Это место и стало символизировать центр мира – «Пуп земли», Омфал (Омфалус).  Согласно Страбону: «В храме показывают также что-то вроде пупа, обвязанного лентами; на нем находятся два изображения встречи мифических птиц».

Два наиболее хорошо сохранившиеся изображения омфалов из пяти.
Фрагмент росписи колонны святилища Еркургана (по Р.Х. Сулейманову)

В Древней Греции почитался дельфийский омфал в храме посвященном Аполлону. Он представлял собой каменную глыбу в виде полусферы, с рельефным изображением перевязанных сетью лент и украшенный двумя золотыми орлами, которая была установлена в целле храма.

Подробно разберем изображения «холмиков» на колонне святилища Еркургана. В первую очередь обращает на себя внимание сама форма «холмика» и его оформление в виде сетки или чешуек, - основные характеристики, позволяющие отождествлять это изображение в качестве древнегреческого «пупа земли» - омфала. Такой камень мы можем увидеть в археологическом музее в Дельфах. Омфал – каменная глыба в форме яйца, оплетенная лентами. Также такую форму и оформление омфала мы можем увидеть и на широко распространенных селевкидских монетах, где изображен Аполлон, сидящий на омфале. В этом отношении отождествление еркурганской росписи с омфалом очевидна.

Омфал - древнегреческий "пуп земли" из археологического музея в Дельфах (ист. boosty.to)

К. Абдуллаев анализируя изображение из святилища Еркургана, оказалось, отмечает, что «чешуйчатый холмик», автор его называет также, напоминает омфал, но с определенной долей сомнения: «… пуп земли должен быть один, а подобных объектов изображено на росписи несколько». Хотя сам автор допускает особенность религиозной иконографии эллинизированного Востока [4].

В этой связи, следует отметить, что мест, где почитался «пуп земли» в Древней Греции могло быть несколько [3]. И ряд изображений омфалов, которые сопровождают священнослужителей на колонне святилища Еркургана, могли быть зарисовкой реального священного действия, отражать реальный ритуал, где в храме они были установлены симметрично и украшали процессию, возможно, как дань традиции. Более прагматичное объяснение множественному количеству омфалов в святилище Еркургана можно найти если рассматривать данное изображение не в развертке, как мы это делаем. Данное изображение было нанесено на объемную круглую колонну, и древний художник, возможно, сознательно изобразил несколько «пупов земли», чтобы любому зрителю, в какой точке святилища он бы не находился, его было бы видно. Таким образом подразумевался один омфал.

Графическая реконструкция святилища Еркургана (рек. авт.)

«Как правило, подобные изображения священного предмета (омфал, авт.) помещались в храмах, святилищах, около алтарей или трона божества» [3]. В этом отношении, изображение омфалов на колоннах святилища Еркургана, расположенных в самом центре целлы, перед нишей, где устанавливалась статуя божества символично, и отражает реальную сцену, которая, вероятно, происходила в этом храме. На этом изображении, также можно заметить курильницу, отдаленно напоминающую ту, которую нашли в самом храме. Эти курильницы, очевидно, устанавливались в меньших по размеру нишах, которые расположены по периметру святилища.

Убедительным аргументом, касательно отождествления, «чешуйчатого холмика» росписи Еркургана с омфалом, как мы полагаем, выступают дополнительные украшения «холмиков» в виде двух крыльев и двух головок птиц, смотрящих в разные стороны. Это символическое отображение того мифа, который мы привели в начале статьи, где Зевс с востока и запада выпустил двух птиц и в место, где они встретились метнул камень. Так и появился омфал - «пуп земли». Это те самые две птицы, олицетворяющие Восток и Запад, символически объединенные в единый образ двухголовой птицы с головами, повернутыми именно на восток и запад.

Фрагмент каменной плиты с изображением омфала и двух птиц, смотрящих на Восток и Запад: Аполлон и Артемида делают возлияния на омфал. Конец V в. до н.э. Спарта (Ист. Лестер Б. Холланд)

По мнению О.В. Кулишовой, омфал имел огромное значение в греческой культуре. В частности, особую роль в представлениях о мире играло святилище Аполлона в Дельфах, которое, согласно античным историкам и географам занимало центральное положение не только в сакральном смысле, но и в географическом. Автор отмечает, что «Дельфы воспринимались как реальный географический центр Эллады» [3].

Аполлон и Артемида делают возлияния на омфал. Конец V в. до н.э. Спарта (Ист. Лестер Б. Холланд)

Согласно общей традиции, омфал у множества авторов ассоциируется только с Аполлоном, так как самым известным является «пуп земли» святилища Аполлона в Дельфах.  Широкое распространение получило изображение Аполлона сидящего на омфале, держащего в одной руке стрелу, в другой – лук, на селевкидских монетах в III – II вв. до н.э. Но изначально почитание его было связано с женским божеством, и соответственно, культом богини-матери [3]. В архаический и классический периоды омфал изображался в окружении Аполлона и Артемиды в ритуальном действии возлияний. Сам «пуп земли» сопровождался двумя птицами. Известна рельефная каменная плита из Спарты IV в. до н.э., на которой Аполлон и Артемида сопровождают омфал, расположенный в центре композиции и украшенный птицами, смотрящими в разные стороны. Похожий сюжет мы можем наблюдать и на краснофигурном лекифе из Аттики датированный 440 г. до н.э., на тулове которого Артемида с луком и Аполлон делают возлияния на омфал.

Артемида с луком и Аполлон делают возлияния на омфал. Краснофигурный лекиф. Аттика. 440 г. до н.э. (Ист. antic-art.ru)

Отождествление нами святилища Еркургана с Артемидой [5], с точки зрения расшифровки изображений на колоннах как омфалов, с первого взгляда находит ряд противоречий. И главное из них – это принадлежность омфала Аполлону, тем более, что мы ранее отождествили Еркурган с городом Бранхидов, где культ Аполлона, мог распространиться благодаря служителям храма Аполлона из Дидима. Но как мы уже показали, в архаический и классический периоды «пуп земли» сопровождал не только Аполлон, но и Артемида - сестра-близнец Аполлона.

Аполлон сидящий на омфале с луком и стрелой. Селевкидская монета. Тетрадрахма Антиоха I Сотера 274-270 г. до н.э. (ист. https://monetam.livejournal.com/2013918.html)

Изучая, изображения омфалов на селевкидских монетах, заслуживает внимания и само изображение обнаженного Аполлона, который, по нашему мнению, передан очень женственным. Он держит в одной руке стрелу, в другой – лук, который расположен у омфала. Лук символ не только Аполлона, но, в первую очередь, Артемиды, как богини охоты. И у нас сложилось такое впечатление, что, возможно, в определенный период на эллинизированном Востоке Аполлон мог воспринять некоторые черты Артемиды, или же они изображались в едином образе. Это достаточно смелое замечание, но мы не можем это не отметить. Не знаем, можно ли назвать это синкретизацией божеств, но мы допускаем такую возможность. Исследователям, сталкивающимся с руинами древних храмов в Средней Азии, становится понятно насколько жизнь в этих храмах была сложной. Стоит упомянуть наиболее известную богиню Нану, которая изначально ассоциировалась с Артемидой, впоследствии к этому образу присоединились и другие божества. И святилище Еркургана не исключение. Следует заметить, что данное предположение актуально только в связи изображения образов Аполлона и омфала, так как, в архаический и классический периоды «пуп земли» изображался в окружении Аполлона и Артемиды, а в еще более ранний период ассоциировался с женским божеством.

Лучник на монете нахшабского князя Аштата (по А. Наймарку)

Отмечая женственный образ Аполлона на селевкидских монетах, здесь хотелось бы обратить внимание и на монеты, которые находят в Каршинском оазисе, в округе Еркургана, о которых мы узнали благодаря А. Наймарку – монеты нахшабского князя Аштата (монеты с лучником). Здесь изображена стоящая фигура с луком в одеянии. Автор исследования, отождествляя этого лучника с Аполлоном, отмечает нехарактерное одеяние для этого бога, ведь Аполлон традиционно изображается обнаженным. А что если и в этом случае, Аполлон вобрал некоторые черты Артемиды?

На единение образов богов Аполлона и Артемиды, как мы полагаем, может указывать и фрагмент скульптуры в виде головы женского (по Э.В. Ртвеладзе мужского) божества из святилища Еркургана, на щеке которой изображен солярный знак.

Два священнослужителя в окружении омфалов.
Фрагмент росписи колонны святилища Еркургана (по Р.Х. Сулейманову)

Две белые антропоморфные фигуры на росписи святилища Еркургана держат в руках необычные предметы. Фигуры имеют расположение вправо – процессия. В контексте отождествления «холмика» как омфала, мы можем интерпретировать предмет в виде большого кольца в руках первой фигуры как венок. Очевидно, эти две фигуры – священнослужители храма, а предметы в их руках – культовые предметы, необходимые для ритуала, как к примеру в этом описании Эсхила:

Вхожу внутрь храма, - все в венках святилище,

И вижу человека: там, где Пуп Земли,

Сидит опальный грешник…

(Eum. 39-41, пер, В. Иванова) [3].

 

В заключение можно резюмировать следующее: по всей видимости, на росписи колонны святилища Еркургана изображена ритуальная процессия с двумя священнослужителями, в окружении культовых предметов: омфалов ("пуп земли"), курильниц и др. В руке, один из жрецов, держит венок. Данное изображение встречало посетителей храма при входе и сопровождало к самому святому месту в святилище – огромной нише, где была установлена статуя божества. Такой ритуал, очевидно, был реальным в данном храме и являлся отголоском древнегреческого культа, который проходил в храме Аполлона в Дельфах.

 

ССЫЛКИ НА ЛИТЕРАТУРУ:

 

1.     Сулейманов Р.Х. Древний Нахшаб. Проблемы цивилизации Узбекистана VII в. до н.э.-VII в. н.э. – Самарканд-Ташкент: «ФАН», 2000. – 312 с.

2.     Нурулин Т.С. 3D-реконструкция городища Еркурган // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2022. - №2-3. – С. 27-38.

3.     Кулишова О.В. Дельфийский омфал: представления о географическом и сакральном центре у древних греков // Вестник древней истории. – 2006. - №4 (259). – С. 140-153.

4.     Абдуллаев К. Парфянские мотивы в настенной росписи Нахшеба (Еркурган и его округа) / Monografie di Mesopotamia XIV. – 2011. – C. 309-320.

5.     Нурулин Т.С. Еркурган и археоастрономия (Богиня – покровительница города Еркурган) // Материалы научного семинара «Сохранение исторического наследия: приоритет культуры над цивилизацией» в рамках шестых Рериховских чтений памяти Ю.Н. Рериха. – Ташкент, 2023. – С. 105-120.

6.     Лестер Б. Холланд Мантический механизм в Дельфах // Американский журнал археологии. – 1933. 37 (2): С. 201-214.

 

                                                                                              

ЗАБЫТАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ СРЕДНЕЙ АЗИИ

 

Нурулин Т.С.

     Нурулин Т.С.   Забытая цивилизация Средней Азии // Материалы научного семинара «Диалог Восток-Запад: мир через культуру» в рамках четвертых Рериховских чтений памяти Ю.Н. Рериха. – Ташкент, 2018. – С. 108-117.

… вопрос системы Калачакра тесно связан с проблемой происхождения тибетского шестидесятилетнего цикла, а также с проблемой Шамбхалы, загадочной страны, откуда эта система проникла в Индию во второй половине X в.

Рерих Ю.Н.

Молчаливые холмы. Средняя Азия – наследница древних цивилизаций, культур и государств, таких как Согдиана, Маргиана, Бактрия, Хорезм, Древний Ташкент (Чач), Уструшана и других. О существовании этих стран уже в 600-500 г. до н.э., возможно и раньше, мы знаем из главы Видевдат памятника письменности Авесты. Здесь они предстают как лучшие земли для проживания людей священной страны Хванириаты. Эти письменные данные подтверждаются современной археологической наукой. В этих историко-культурных областях найдены сотни археолого-архитектурных памятников. Самые крупные и значимые из которых: Джаркутан и Сапаллитепа в Термезе эпохи бронзы, Кой-Крылган-Кала в Хорезме, Афрасиаб в Согдиане, памятники буддизма на юге Узбекистана, Шаштепа и Мингурик Древнего Ташкента античного периода и многие другие. Храмы, дворцы, усыпальницы, курганы, жилые постройки – такое типологическое разнообразие отмечает развитую градостроительную структуру древнего периода Средней Азии. Наличие лёссовых отложений в Средней Азии определило развитие глиняной архитектуры в древности, руины которой сегодня мы наблюдаем в виде так называемых «тепа» - оплывших за сотни лет холмов.

У народов Узбекистана, наряду с другими жителями Средней Азии, существует предание о Гороглы – правителе счастливой страны Чамбиль, и его потомков – приемном сыне Авазхоне и внуке Нурали. Это эпическое произведение, которое бытует в форме многочисленных песенных дастанов и прозаических сказаний [1, с. 590]. Страна Чамбиль в узбекских преданиях предстает как народная утопия, где царила справедливость. Гороглы заботится о благоустройстве Чамбиля: в неровной местности он провел дороги и оросил пустыню, в степи прорыл арыки и устроил водохранилища, помогал бедным, возвел чудесную крепость [2, с. 216,5,6]. Удивительным образом, на Тибете существует схожее предание о счастливой стране Шамбале. Сопоставление этих преданий находит много схожих моментов и ставит чрезвычайно интересным поиск реального местонахождения этой таинственной страны.

В поисках таинственной страны. Многие выдающиеся ученые выдвигали различные гипотезы относительно местонахождения Шамбалы. К примеру, тибетолог Бронислав Кузнецов и востоковед Лев Гумилев, изучая древние тибетские карты, пришли к выводу о реальном существовании этой страны, и отождествляют Шамбалу с Сирией III-II вв. до н.э.. По мнению авторов, «Шам» по-персидски означает Сирия, а «боло» - верх [3]. Николай Рерих, путешествовавший по Центральной Азии, слышал множество рассказов о Шамбале, и по-видимому, предполагал ее существование на Тибете. Ближе всех к интересующему нас региону располагает Шамбалу венгерский филолог-востоковед, основатель научной тибетологии Чома де Кереш. Он отмечает расположение столицы Шамбалы Калапы за рекой Сита, отождествляя ее с Яксартесом (Сырдарьей) [4].

Хванириата и Шамбала. Не смотря на то что, первое упоминание Шамбалы в тексте Калачакры-тантры относится к X веку, а сложение эпоса о Чамбиле – в узбекском народном творчестве, ученые относят к XVII-XIX вв., корни этих преданий следует искать в более древних источниках. Так как, эти предания находят близкие аналогии с Кангдизом в эпосе X-XI вв. Фирдоуси – «Шахнаме», а также страной Хванириата и Кангхой в более древней священной книге зороастрийцев – «Авесте».

Сопоставление двух древних легенд о таинственных странах, тибетской Шамбале и авестийской Хванириате, обнаруживает их близкую родственность. В обоих случаях центром мира является гора, вокруг которой расположены страны, которые в свою очередь окружены кольцом гор и земли. Также, и в том и другом случае в долине, где расположены страны, протекает река: в Шамбале – Сита, в Хванириате – Аредви Сура Анахита (Небесная река).

В «Авесте» последовательно описывается сотворение мира, соответствующее стране Хванириате. Так, в Зам-яште первой горой поднялась Хара, которая занимает центр мира. Она протянулась, окружая все страны, на востоке [7]. С этой горы стекают реки, протекающие через страну Хванириата, и впадающие в море Воорукаша. Эта страна объединяет шестнадцать лучших земель. В Видэвдаде приводятся названия этих земель, в последовательности их создания: Аирьяна Ваэджах, Гава Сугда, Моуру, Бахди, Нисая, Харою и другие [7]. Это авестийское представление мира сопоставимо с реальной географической ситуацией, где Хара – это великая горная система Евразии (Гималаи, Памир, Тянь-Шань), реки – Сырдарья и Амударья, Воорукаша – Арал и страна Хванириата – это Среднеазиатское двуречье с древними историческими областями, такими как Согдиана, Маргиана, Бактрия, Нисса и Хорезм. Современные исследования крупных ученых подтверждают это [8].

Существует также легенда о том, что Шамбала была царством в Средней Азии и после прихода арабов в VIII в. оно сделалось невидимым. Эта легенда коррелирует с преданием о Чамбиле народного эпоса, видимо, являясь реальным отражением исторических преобразований в Средней Азии, когда зороастризм перестал играть важную роль в жизни среднеазиатских народов. Что отмечается археологией на многих памятниках Средней Азии.

В этой связи, предание о Шамбале (Чамбиле) есть ни что иное, как память народов Средней Азии о стране Хванириате общего авестийского пространства. Средняя Азия, являясь центром пересечения многих развитых культур, выступала транслятором идей и инноваций в Китай, Индию, Иран. Именно поэтому мировоззренческие идеи Авесты нашли свое отражение во многих культурах Древнего Востока. Так, родственные связи имеют зороастрийская Авеста и индийская Ригведа. Зороастрийские идеи, такие как: борьба добра со злом, пришествие мессии в конце времен, нашли свое отражение также в более поздней тибетской легенде о Шамбале.

Кангха и Калапа. Следует отметить, что вышеперечисленные территории, отмеченные в Авесте, имеют статус священных территорий (Хварно). Такой же статус имеет и местность Кангха, отмеченная уже в Абан-яште, посвященном Аредви Суре Анахите. Здесь с одной стороны говорится о священной горе, с другой – стране у ее основания. Кангха называется здесь священной, праведной, высокой. Богиня воды Анахита небесной рекой стекает с этой горы, оросив и оплодотворив долины, впадает в море. Справедливо отождествление этого мифопоэтического образа богини с рекой Сырдарьей, так как еще в средние века Сырдарья именовалась рекой Канга [9]. Р. Сулейманов, проводя параллель между культом иранской Анахиты и индийской Ганги, приходит к выводу, что в глубокой древности между территориями бассейна Сырдарьи и Северной Индии были тесные исторические и культурные связи и отмечает, что топоним Канг или Ганг был связан с правобережьем среднего течения Сырдарьи [9], [10], там, где расположился Древний Ташкент.

В авестийской Кангхе не было печали, боли и страданий, своим обитателям она возвращала молодость и жизненные силы [11]. Кангдиз (чудесную крепость) по Бируни возвел Йима, по Фирдоуси – Сиявуш (Сьяваршан), где-то на востоке: вероятно, местоположение указано относительно Ирана. Схожую историю возникновения имеет происхождение  Шамбалы и ее столицы Калапы в тибетской традиции. Эта таинственная страна также утопична по своей сути, и является оплотом справедливости. В тексте Калачакры-тантры отмечается, что основателем этой страны был Сучандра, получивший учение от самого Будды [19]. Для этого Сучандре необходимо было покинуть родные места. По возвращению, в своей столице Калапе он возводит храм в виде мандалы (храм, планировочно представляющий собой два вписанных друг в друга квадрата, с пристроенными по четырем сторонам башнями, и обведенные двумя окружностями).

Чатуссракти. Храм Шамбалы. На территории Ташкента сохранился древний памятник, храм Шаштепа имеющий такую же планировку мандалы [12] как и храм, возведенный в столице Шамбалы Калапе, на тибетском изображении [13]. Круглый храм Шаштепа достаточно крупный – пятьдесят метров в диаметре. Такие же размеры имеют Кой-Крылган-Кала в Хорезме, Теменос Гонур-Депе в Маргиане. Это свидетельствует о его значимости в регионе. Храм Шаштепа, также, как и подобный ему храм Мингурик, имея планировку в виде мандалы, подходит под описание храма Калапы, изображаемого на танках Тибета. Большая популярность и святость в далеком прошлом территории Древнего Ташкента подтверждается распространением подобных Шаштепе крестообразных храмов далеко за пределы среднего течения Сырдарьи: в Ташкенте – Мингурик, в Чардаре – Ак-тобе 2, в Фергане – Биловур-тепе и Арк-тепе, в Бухаре – Сеталак-1, на Таласе – Чоль-тобе, в Иране – Шахр-и-кумис [14], в Индии – Кайла-Санатха. Это подтверждается и Авестой, где она названа священной, праведной, высокой Кангхой.

В основу планировки храма Шаштепа заложена идея мандалы, отражающая космологические представления древних. Так центральный квадрат строения ориентирован строго углами по сторонам света, соответственно, стороны квадрата с четырьмя башнями находятся в диагональном положении относительно сторон света: согласно древним индийским текстам в этих четырех точках происходит смыкание неба и Земли, там, где поднимается и садится солнце. Эти точки называются чатуссракти. Эти космологические идеи, соответственно, нашли свое отражение в географических представлениях о стране Шамбале. На изображениях видно, что восемь стран окружают центральную гору, где первые четыре – расположены по сторонам света, вторые четыре – по диагонали относительно сторон света, в точках чатуссракти. Единая космологическая модель (мандала) закладывалась в основу любой формы общественных отношений, начиная от алтарей и храмов, заканчивая страной, которая, в свою очередь, ассоциировалась со Вселенной – единство земного и небесного. Справедливо рассматривает архитектуру храма Шаштепа с позиций древнеиндийских канонов возведения жертвенных алтарей и храмов Булатов М.С., освещенных в текстах Брахманы, Шульбасутры и Грихьясутры. По мнению автора, «Астральные культы и строительная практика древнеиндийского зодчества породили искусные приемы возведения храмов и алтарей, в основе которых была космограмма – мандала, представляющая простые отношения малых величин в соразмерностях и пропорциях частей целого в архитектуре. Каноны индийского зодчества оказали влияние на зодчество Турана, где космогонические представления лежали в основе идеологии и во всех проявлениях культуры» [17, с. 128].  

В виду развитых космологических воззрений, явления, связанные с движением небесных светил, завершали картину мира. Наблюдения за солнцем и луной, имело не только культовую составляющую, но и практическую: составлялись календари, отмечались особые дни. Рерих Ю.Н. отмечает: «Для верного понимания этой чрезвычайно специфической литературы (тексты Калачакры, авт.) необходимо знание тантристской терминологии в индийской системе астрономии и астрологии. В целом же вопрос системы Калачакра тесно связан с проблемой происхождения тибетского шестидесятилетнего цикла, а также с проблемой Шамбхалы, загадочной страны, откуда эта система проникла в Индию во второй половине X в.» [16]. В этом смысле, необходимы были особые строения, напоминающие сегодняшние обсерватории, но отличающиеся по своей функциональной составляющей – это были храмы-обсерватории. Такую типологическую характеристику заслуживает и здание Шаштепа, расположенное в долине реки Чирчик, окруженной с востока грядой западных отрогов Тянь-Шаня. Археоастрономический метод исследования позволил установить ориентацию башен Шаштепа на восход солнца в дни весеннего равноденствия, а также на восход луны в дни летнего и зимнего солнцестояний [20, с. 28].

Корреляция образов. Исходя из вышерассмотренных доводов проводим основные параллели:

Тексты	Авеста	Калачакра	Народный эпос
Страна	Хванириата	Шамбала	Чамбиль
Местность / Столица	Кангха (Кангдиз)	Калапа	Чамбиль
Основатель / правитель	Йима (Сиявуш (Сьяваршан))	Сучандра	Гороглы (далее Авазхон, Нурали)
Храм / крепость	Чудесная крепость	Храм в виде мандалы	Крепость Чамбиль
Подножие гор	Антаре-Кангха	Гора	Горы
Река	Аредви Сура Анахита	Сита	Упоминание реки Араз

 Рассматривая географическую ситуацию, логично отождествление реки Сита, на правом берегу которой была основана столица Шамбалы Калапа, с рекой Сырдарьей, на правом берегу которой, в исторической ретроспективе, существовала авестийская Кангха. Это отождествление подкрепляется и наличием того факта, что во всех легендах отмечается основание священной страны и постройка храма (крепости) у подножия горы, что соответствует реальной географической ситуации с расположением Древнего Ташкента в долине, окруженной отрогами западного Тянь-Шаня.

Отождествление в этом ряду столицы Шамбалы Калапы с Кангхой (Кангдизом), указывает расположение ее на территории Древнего Ташкента.

Непосредственно, страна Шамбала находит близкие параллели с преданиями о Чамбиле и авестийской страной Хванириатой, объединяющей земли авестийского пространства: Согд, Маргиану, Бактрию, Ниссу, Хорезм и другие.

 

Ссылки на литературу:

 

1.        Мелетинский Е.М. Эпический цикл Кор-оглы (Гороглы) у народов Закавказья и Средней Азии и переход от героического эпоса к романтическому // История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. Им. А.М. Горького. – М.: Наука, 1983-1994. – На титл. л. изд.: История всемирной литературы: в 9 т. Т.З. – 1985. – С. 590 – 592.

2.        Жирмунский В.М. Народный героический эпос / Сравнительно-исторический очерк: - Л.: Гослитиздат, 1962. – с. 436.

3.        Гумилев Л.Н., Кузнецов Б.И. Две традиции древнетибетской картографии / Ландшафт и этнос. VIII

4.        Шапошникова Л.В. Жизнь и смерть Чома де Кереша.

5.        Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос. – М.: ОГИЗ, Госхудлитиздат, 1947. – С. 170.

6.        Гуцуляк О.Б. Гер/Керр-оглы – сын могилы и правитель Чамбули Мастон: к сущности эпического образа // http://olonkho.info.

7.        Авеста / blagoverie.org

8.        Аскаров А.А., Буряков Ю.Ф., Вайнберг Б.И., Ртвеладзе Э.В., Сарианиди В.И., Сулейманов Р., Толстов С.П., Филанович М.И. и др.

9.        Сулейманов Р.   Нахшаб – тайны забытой цивилизации. – Ташкент: Маънавият, 2004. – 40 с.

10.      Кангху отождествляют с территорией Древнего Ташкента и другие исследователи: Буряков Ю.Ф., Литвинский Б.А., Маркварт, Пентти Аальто, Филанович М.И. и др.

11.      dic. academic.ru.

12.      Мандала – графическое изображение, отражающее представления древних людей о структуре Вселенной. Сродни – Космограмма.

13.      Нурулин Т.С.   Космограмма Шаштепа // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2012. - №2. – С. 40-41.

14.      Филанович М.И. Древняя и средневековая история Ташкента в археологических источниках. – Ташкент: Узбекистан, 2010. – 312 с.

15.      Нурали: Достонлар [тахрир хайрати: К. Имомов ва б.]. – Тошкент: Адабиёт ва санъат нашриёти, 1989. – 384 б.

16.      Рерих Ю.Н.    К изучению Калачакры. Перевод с английского Шабанова Н.Н. – Харьков: Издательство «Основа» при Харьковском государственном университете, 1990.

17.      Булатов М.С.   Космос и архитектура. – Ташкент: ИТД «СМИ-АЗИЯ», SMI-ASIA, 2009. – 288 С.

18.      Textual Sources for the Study of Zoroastrianism. Edited and translated by Mary Boyce. – Manchester: University Press, 1984, p.17.

19.      Баркова А.Л.   Шамбала и ее цари / Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. – М.: Международный центр Рерихов, 2001, 2002, 216 с, 64 с. Илл. Пер. с англ. А.Л. Барковой, 2-е издание. Рецензент доктор исторических наук, профессор Н.Л. Жуковская. Приложение А.Л. Барковой.

20.      Нурулин Т.С.   Древняя обсерватория в Ташкенте / Материалы Рериховских Чтений «Культурное наследие: сохраним прошлое во имя будущего» - Ташкент: Adabiot uchqunlari, 2016. – 104 с.

ЕРКУРГАН – ГОРОД БРАНХИДОВ

 Нурулин Тимур

 

Рис. По часовой стрелке: Графическая реконструкция городища, интерьера святилища и портика дворца Еркургана (рек. авт.); местоположение Еркургана на совр. карте Средней Азии.

В свете относительно последних исследований древних городов Средней Азии, где обнаруживаются элементы присутствия эллинистической культуры (Ай-Ханум, Храм Окса и др.), разными учеными все чаще затрагивается тема пребывания древних греков в этом регионе задолго до походов Александра Македонского. Хотя с этими городами и поселениями исследователи их не связывают ввиду их более поздней датировки.

Речь идет о Бранхидах – древнем роде, который служил в храме Аполлона в Дидиме близ Милета в период архаики. Согласно эпизоду из «Истории Александра Македонского» древнеримского историка Курция Руфа, до завоевательных походов Александра Македонского в V в. до н.э. Бранхиды, во времена греко-персидских войн, оставив храм Аполлона в Дидиме, и передав сокровища персам, бежали на Восток. Памятуя о предательстве Бранхидов Александр во время походов в Среднюю Азию разрушит основанный ими город:

«Некогда по приказанию Ксеркса, возвращавшегося из Греции, они переселились из Милета на это место в качестве изгнанников, ибо в угоду этому царю осквернили храм, называемый Дидимеон (храм Аполлона в Дидиме – авт.). Они еще не забыли обычаи предков, но говорили на смешанном языке, постепенно отвыкнув от родного. Они приняли царя с радостью и сдались ему со всем городом. Но тот велит созвать милетцев, служивших под его знаменами. Милетцы питали издавна ненависть к роду бранхидов за измену. Поэтому царь предоставил милетцам решить их судьбу, учитывая как их вину, так и общее с ними происхождение. Так как мнения милетцев разделились, Александр заявил, что сам подумает, как лучше поступить. Когда они пришли к нему на следующий день, он велит бранхидам следовать за ним. Подойдя к городу, он вступает в ворота в сопровождении легковооруженного отряда. Фаланга получает приказ окружить городские стены и по сигналу разграбить город, убежище изменников, а их самих перебить до единого. И вот повсюду избиваются безоружные, и не могут смягчить жестокости врагов ни мольбы, ни священные покрывала взывающих к ним на общем с ними языке. Наконец, чтобы от города не осталось следа, стены его разрушаются до самого основания. Не только вырубают, но даже выкорчевывают деревья в священных рощах и лесах, чтобы на этом месте была обширная пустыня с бесплодной землей, лишенной даже корней деревьев» [6].

Рис. Голова из Микен (фото из открытых источников); голова из святилища Еркургана (фото по Р.Х. Сулейманову)

К этому эпизоду обращались такие видные ученые, как Б.А. Литвинский, И.Р. Пичикян [3], П. Бернар, Э.В. Ртвеладзе и др., доказывая реальность существования города Бранхидов, в общем размещают его в Средней Азии. К попытке более точной локализации города Бранхидов впервые обратился Э.В. Ртвеладзе ещё в 1980-х годах, и это было городище Талашкантепа. Но в последние годы, Э.В. Ртвеладзе признав это отождествление ошибочным, опираясь на сообщения Курция Руфа и Арриана, высказал новое предположение касательно локализации города Бранхидов на городище Еркурган (Каршинский оазис) [2]. В частности, автор отмечает архаические греческие черты скульптуры Еркургана, очевидно, намекая на ее сходство с головой из Микен 2 тыс. до н.э. Речь идет о фрагменте головы женской скульптуры с очерченными черной краской глазами и красными солярными знаками на лице, найденном в святилище Еркургана (хотя сам автор называет её мужской). Автор полагает, что в условиях изолированности общества от метрополии древние черты искусства могли сохранятся веками. Подобное сравнение головы из Микен и головы из Еркургана мы видели и в постах Э. Гюль: «…эта связь времен и культур – микенской и согдийской удивительна и еще до конца не изучена».

Рис. Крито-микенская керамика (фото: agritura.livejournal.com); Курильница из Еркургана (фото: samarkandmuseum.uz)

Принимая во внимание всю условность сравнения разновременных голов из Микен и Еркургана, как это признавал и сам Э.В. Ртвеладзе, мы в свою очередь, обращаемся еще к одному артефакту, найденному в святилище Еркургана - курильнице, которая имеет необычную форму. Сосуд, украшенный процарапанными штрихами, образующими ромбы и кружками, покоится на высокой ножке, расширяющейся к низу. В месте соединения сосуда и ножки имеется уплощенная круглая основа - диск. Похожие разнообразные формы керамики широко распространены в крито-микенской культуре. Здесь также различной формы сосуды имеют своим основанием высокую расширяющуюся к низу ножку. На некоторых даже имеется, похожий на еркурганский, диск в месте сочленения сосуда и ножки. Такие формы могли сохранятся и в интересующий нас архаический период древнегреческого искусства, во времена, когда Бранхиды оказались в Средней Азии. Отсюда, возможно, и такая форма курильницы.

Мы же, в свою очередь, поддерживая данную локализацию поселения Бранхидов в городе Еркурган, видим в архитектуре построек Еркургана архаические греческие черты, что, вероятно, может служить весомым аргументом в отождествлении его с городом Бранхидов.

Обозначив позицию по данному вопросу, необходимо сделать акцент, как нам кажется, на одном очень важном моменте. В доказательстве отождествления Еркургана с городом Бранхидов важны не столько поиски связей архитектуры Еркургана с древнегреческим зодчеством, а сколько выявление именно архаических его черт, которые в условиях обособленного существования общества могли сохраняться в городе до позднеантичного времени, хотя за столетия здания и перестраивались, но структура их оставалась неизменной. В частности, мы полагаем, что как минимум два интереснейших строения Еркургана своей планировочной структурой подсказывают нам о своем архаическом прошлом. Это храм и дворец Еркургана.

Первое на что стоит обратить внимание – это датировка. Стены внутреннего города Еркургана построены в VI в. до н.э., что коррелирует с переселением Бранхидов на Восток в V в. до н.э. И, хотя остальные постройки датируются археологами гораздо более поздним периодом (II в. до н.э. – III в. н.э.), это не означает, что никаких построек кроме стены в V в. до н.э. не было. Очевидно, к моменту III в н.э. старых построек в городе не сохранилось, за столетия они неоднократно были перестроены. А те здания, которые мы сегодня можем видеть в руинах, гораздо более поздние постройки (III в. н.э.) и они сохранили, очевидно, планировочную структуру своих предшественников периода архаики. С этим согласятся и археологи, которые отмечают, что базы колонн святилища перенесены из другого грандиозного строения, а дворец покоится на более раннем сооружении.

В общих чертах обозначив свою точку зрения по данному вопросу, переходим, непосредственно, к доводам.

 

Рис. Дворец в Микенах (ист. У. Тейлор); план мегарона из Пилоса и храм Аполлона Карнейского (ист. ВИА); графическая реконструкция дворца Еркургана (рек. авт.); план дворца Еркургана (план по Р.Х. Сулейманову)

Дворец. В предыдущей своей работе мы подробнейшим образом рассмотрели эволюцию планировочной структуры дворца Еркургана от древнегреческого мегарона до зороастрийского дворцового храма огня [5]. В свете отождествления Еркургана с городом Бранхидов, здесь мы оставим тему последующего зороастрийского влияния на архитектуру дворца Еркургана, и вернемся к истокам зарождения строений подобной ему от крито-микенской культуры.

Дворец Еркургана построен по типу древнегреческого жилого дома крито-микенской культуры – мегарона. Такой тип архитектуры был распространен в период III-II тыс. до н.э. на территории материковой Греции, островах Эгейского моря. Известны мегароны Микен и Тиринфа. Мегарон из Микен XIV в. до н.э. занимает центральное положение в городе и раскрывается своим двухколонным портиком в большой двор. За портиком расположено помещение передней, за которым скрывается главный четырёхколонный зал с очагом по центру.

В архаический период планировочную структуру мегарона унаследовали храмовые постройки Древней Греции. Хотя до сих пор не утихают споры относительно генезиса древнегреческих храмов и наследования ими планировки мегарона, всё же есть архаические примеры, свидетельствующие об этом факте. К примеру, один из самых ранних древнегреческих храмов - святилище Аполлона Карнейского VIII в. до н.э. построено по типу микенского мегарона [4].

Своей планировкой, имеющей осевое развитие в виде закрытого помещения (наос) с вестибюлем и обходным коридором, с двухколонным портиком (пронаос), открывающимся во двор и еще одним продолговатым помещением, названным Р.Х. Сулеймановым трапезной [1], дворец Еркургана очень похож на архаическое святилище Аполлона Карнейского. Это один из самых древних греческих храмов, представляет переходную форму от мегарона (жилого дома) к храму. Здесь также, как и в дворцовом храме Еркургана планировка строится по принципу закрытое помещение (наос) в обводе коридора – пронаос – двор – помещение. Следует заметить, что в обоих случаях вход в храм был сбоку двора.

Еще одна удивительная деталь роднящая дворец Еркургана со святилищем Аполлона Карнейского – это наличие ряда хумов у северной стены двора дворцового комплекса и цистерны в этом же месте в храме Аполлона Карнейского. В предыдущей своей работе мы уже высказывали свое предположение касательно того, что, вероятно, изначально, здание предшествовавшее дворцу Еркургана было храмом Аполлона [5].

В этой связи, полагаем, что планировочная структура дворца Еркургана, генетически восходящая к микенскому мегарону и с архаическими чертами, роднящими ее с храмом Аполлона Карнейского, вполне могла быть принесена на территорию Средней Азии малоазийскими переселенцами из Древней Греции еще в архаический период.

 

Рис. Руины храма Аполлона в Дидиме (из открытого источника); фрагмент плана храма Аполлона в Дидиме (ист. ВИА); графическая реконструкция святилища Еркургана (фасад и 3D-разрез) (рек. авт.); план реконструкции святилища Еркургана (археологический план по Р.Х. Сулейманову, рек. плана авт.)  

Святилище. Гипотеза переселения Бранхидов в Еркурган основывается нами, в первую очередь, на удивительной схожести святилища Еркургана с храмом Аполлона в Дидиме – того самого храма, где до своего переселения на Восток, служили жрецы Бранхиды.

Храм Аполлона в Дидиме предположительно построен в VI в. до н.э. Это был один из крупнейших храмов своего времени. Столь грандиозное строение Древней Греции, вобрало в себя лучшие достижения строительного дела тех времен, слава о котором разносилась далеко за пределы Ионии. Расположенный в турецком городе Дидим, в настоящее время, этот храм сохранился в руинах.  

Планировка святилища Еркургана имеет осевое развитие: глубокий айван (пронаос) является преддверием основного святилища (наос). Вестибюль храма Аполлона и наос храма Еркургана представляют собой прямоугольное помещение с двумя круглыми в плане колоннами и основным входом, выводящим в пронаос с четырьмя рядами колонн.

Храм Аполлона в Дидиме – диптер (Диптер – тип древнегреческого храма, обнесенный двумя рядами колонн). Очевидно, святилище Еркургана унаследовало от храма Аполлона в Дидиме двухколонный зал и пронаос с четырьмя рядами колонн, ограниченный двумя стенами. Но полноценного диптера в Еркургане мы не наблюдаем, а видим лишь его фасадную часть. Так, мы полагаем, появился второй широкий айван, скрывающий отсутствие двойного ряда колонн по торцам здания. Колонны поставлены одним рядом лишь на фасаде. Получился такой «ложный диптер». Вероятно, к такому решению древние строители пришли в виду экономических причин и отсутствия необходимых строительных материалов. К примеру, чтобы возвести храм Аполлона в Дидиме необходимо было 120 колонн (каменных баз, стволов и капителей). Для «ложного диптера» святилища Еркургана всего 16 колонн.

За отсутствием камня древние греки использовали в строительстве местные материалы – сырцовый кирпич и в значительно меньшей степени – жженый. Ввиду этого упрощалась композиция храма, и перерабатывалась на основе местных культов и представлений, но сохраняла в себе основу прототипа. По сообщению археологов, святилище Еркургана хотя и имело очень мощные стены, постоянно нуждалось в ремонтных работах. Это косвенно может указывать на то, что для строителей храма этот материал был малознаком.

Опуская вопрос принадлежности святилища Еркургана определенному божеству, впрочем эту тему мы раскрывали ранее [5], здесь следует отметить факт размещения в храме статуи, подобно древнегреческим святилищам, где огромная фигура божества занимала центральное положение в наосе. Стоит вспомнить статую Афины Парфенос в Афинах, Зевса в Олимпии, Артемиды в Эфесе и др.

Стены святилища, айвана, а также ниши и колонны были покрыты богатой полихромной росписью. Основные цвета, найденные на стенах: красный, черный и белый. В айване был найден фрагмент изображения с ногой коня, перевязанной лентой. В самом святилище были расписаны колонны, а также ниши в виде сетки нанесенной красной краской. Здесь же был найден фрагмент с изображением лица человека. Характерной особенностью росписи можно выделить то обстоятельство, что изображения обрамлялись рамками. Традиция украшения помещений росписями известна и в крито-микенской культуре. Такие фрески широко были распространены в Древней Греции и в последующем в Древнем Риме. Известны богато расписанные интерьеры жилых домов таких городов Древнего мира, как Микены, Кносс бронзового века, Дура-Европос античности, Помпеи древнеримского периода и другие.

 

Рис. Реконструкция храма Артемиды Эфесской (из откр. ист.); сохранившаяся колонна храма Артемиды Эфесской (ист. ВИА); графическая реконструкция интерьера святилища Еркургана; реконструкция колонны святилища Еркургана (рек. авт.)

Колонны святилища. Две массивные колонны, расположенные внутри святилища Еркургана были украшены антропоморфными фигурами. Такой редкий способ изображения человеческих фигур на колоннах напоминает украшение основания колонн храма Артемиды Эфесской, где человеческие фигуры переданы в движении (процессия).

Храм Артемиды Эфесской известнейшее строение Древней Греции – одно из Семи чудес Древнего Мира. Основанный еще в бронзовом веке, храм неоднократно перестраивался. Реконструирован в VI веке до н.э. До наших дней сохранились лишь небольшие фрагменты колонн, по которым мы можем судить об оформлении всего сооружения. На найденном фрагменте колонны храма Артемиды Эфесской архаического периода изображена процессия из человеческих фигур вправо, и эта колонна имеет своим основанием мощную круглую базу, покоящуюся на квадратной плите. Структура и оформление колонн в виде шествующих человеческих фигур святилища Еркургана, вероятно, - отголоски той традиции, что мы можем наблюдать в храме Артемиды Эфесской.

 

Рис. Алтарь Храма Окса (по Б.А. Литвинскому); алтарь Диониса с острова Кос; алтарь храма Аполлона из Помпей (фото из откр. ист.); графическая реконструкция алтаря Еркургана (рек. авт.); расположение алтаря у святилища Еркургана (план по Р.Х. Сулейманову)

Алтарь. Между святилищем и центральным храмом Еркургана археологами был найден удивительный алтарь с нишами. Такие алтари, ставились перед древнегреческими храмами и посвящались богам. Эллинистические прямоугольные алтари, правда гораздо проще, были найдены и в храме Окса.

Традиция постановки алтарей богам перед храмом была широко распространена в Древней Греции, и в Древнем Риме. Известны алтари Зевсу Пергамский алтарь, Аполлону из Помпей, Дионису в древнем городе Кос и многие другие.    

Исследуя оформление алтаря Еркургана, мы не смогли найти что-то похожее ни в одной древней культуре, так что, на данный момент, считаем его уникальным. Для того времени, такое оформление нишами в форме суперэллипса очень необычно. Единственное, что мы можем заметить, оформление в виде ниш и пилястр, возможно, – стилизация алтаря под колонный греческий храм или же канелюры.

 

Рис. База колонны с меандром храма Аполлона в Дидиме; увеличенный фрагмент базы колонны (фото из откр. ист.); графическая реконструкция городища Еркурган (рек. авт.); фрагмент фриза в виде живописи центрального зала загородного жилого комплекса Еркургана (фото по Р.Х. Сулейманову) 

Меандр. Говоря о связях храма Аполлона в Дидиме и Еркургана следует отметить, в частности, и схожесть фрагмента фриза в виде живописи центрального зала загородного жилого комплекса Еркургана и фриза базы одной из колонн храма Аполлона в Дидиме.

 Выводы. Дошедшие до нас в руинах значительные постройки Еркургана дворец и святилище, возможно, сохранили в себе архаические черты древнегреческой архитектуры. Хотя сами постройки Еркургана археологами датированы позднеантичным периодом III в. н.э., они могли в течении столетий перестраиваться, сохраняя при этом планировочную структуру своих прототипов. В условиях обособленного существования жителей Еркургана устойчивые традиции возведения культовых и административных зданий могли передаваться из поколения в поколение.

Таким образом, дворцовый комплекс Еркургана генетически унаследовал планировку крито-микенского мегарона, но, а близкой аналогией ему может выступать храм Аполлона Карнейского архаического периода.

Храм Еркургана сохранил в себе архаические черты древнегреческой архитектуры и вполне мог быть воздвигнут переселенцами из Малой Азии - Бранхидами. К этому выводу мы пришли, сопоставив святилище Еркургана с одним из самых значительных храмов Древней Греции – храмом Аполлона в Дидиме, где, собственно, и служили жрецы Бранхиды, до своего переселения в Среднюю Азию. Удивительным образом вестибюль и пронаос храма Аполлона в Дидиме схож с наосом и пронаосом святилища Еркургана.

В этом сходстве двух храмов, разделенных тысячами километров, мы видим стремление жрецов Бранхидов воспроизвести на чужбине в далекой Средней Азии один из крупнейших и известнейших храмов древности храм Аполлона в Дидиме, наряду с храмом Артемиды в Эфесе.

Что касается храма Артемиды в Эфесе, вероятно, единичный региональный случай оформления колонн росписями в виде шествующих фигур, как в святилище на Еркургане, может свидетельствовать о подражании одному из известнейших чудес Древнего Мира, где колонны украшались цветными изображениями человеческих фигур.

Сохранившиеся крупицы цветных фресок на стенах святилища и богатых домов Еркургана обрамленные рамками, и в виде меандра, древнегреческий алтарь, скульптура, керамика, также могут косвенно свидетельствовать о переселении в город Бранхидов, и в последующем проживание здесь их потомков, которых застал Александр Македонский в своих завоевательных походах на Востоке.

Согласно датировке археологов стены внутреннего города Еркургана (VI в. до н.э.) построены на целое столетие раньше переселения Бранхидов в Среднюю Азию (V в. до н.э.). Если же датировка верна, то это, вероятно, может говорить о том, что Бранхиды не основывали город Еркурган, а уже поселились в существующем городе. Их деятельность, очевидно, связана с последующим возведением главных построек города дворца и святилища, по традиционным древнегреческим канонам, но с учетом местных строительных материалов и других особенностей, в среде смешанного населения.

 

 

 

ССЫЛКИ НА ЛИТЕРАТУРУ:

 

1. Сулейманов Р.Х. Древний Нахшаб. Проблемы цивилизации Узбекистана VII в. до н.э.-VII в. н.э. – Самарканд-Ташкент: «ФАН», 2000. – 312 с.

2. Ртвеладзе Э.В. Александр Македонский в Трансоксиане: Походы, историческая география. СПб.: Евразия, 2019. – 368 с., ил.

3. Литвинский Б.А., Пичикян И.Р. Эллинистический храм Окса в Бактрии (Южный Таджикистан). Т. 1. Раскопки. Архитектура. Религиозная жизнь. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. -503 с.: ил.

4. Том 2: Всеобщая история архитектуры / Архитектура античного мира (Греция и Рим) / Под редакцией В.Ф. Маркузона (ответственный редактор по Греции), Б.П. Михайлова (ответственный редактор по Риму), И.С. Николаева, О.Х. Халпахчьяна, Ю.С. Яралова. – Второе издание, исправленное и дополненное. Ленинград; Москва: Издательство литературы по строительству, 1973. – 712 с., ил.

5. Нурулин Т.С. 3D-реконструкция городища Еркурган // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2022. - №2-3. – С. 27-38.

6. Квинт Курций Руф. История Александра Македонского (Под ред. В.С. Соколова). М., 1963.