ДВОРЦОВЫЙ КОМПЛЕКС ЕРКУРГАНА: 3D-РЕКОНСТРУКЦИЯ

 Нурулин Тимур

Опубликовано: Нурулин Т.С. 3D-реконструкция городища Еркурган // Архитектура и строительство Узбекистана. - Ташкент, 2022. - N2-3. - С. 27-38.

3D-реконструкция дворцового храма Еркургана (рек. авт.)

 

3D-реконструкция дворцового комплекса Еркургана
(на заднем плане виднеется дахма) (рек. авт.)

3D-реконструкция дворцового храма Еркургана.
Вид из квадратного двора нижнего уровня (рек. авт.)

3D-реконструкция дворцового храма Еркургана.
Вид из пронаоса во двор (рек. авт.)

3D-реконструкция дворцового храма Еркургана.
Двор  (рек. авт.)

В работе представлен опыт реконструкции дворцового комплекса Еркургана (Дворец [1]), основанный на археологических данных. Небольшая описательная часть комплекса и попытка интерпретации функционального назначения его в контексте аналогичных строений, в совокупности с 3D-реконструкцией, помогут в воссоздании образа древнего строения.

Дворцовый комплекс – самый значительный и масштабный объект Еркургана. Он расположен в пределах внутренней стены города в его северо-западной части. Комплекс в основании имеет размеры около 100х100 м. Руины этого строения сохранились на высоту 12 м. Археологи датируют дворец III в. н.э. [1].

Городище Еркурган (Карты Google)

Дворец, ориентированный по сторонам света, в плане имеет квадратную форму и состоит из двух частей, расположенных на разных уровнях. Самая возвышенная часть – северная, представляет собой грандиозную постройку дворцового храма. В нижней части расположены дворцовые помещения и дворовые пространства, археологами изучена только восточная его сторона. Здесь открыт квадратный внутренний дворик и коридор обводящий его. Объединяет эти уровни общая платформа, на которой оба они и покоятся, и общая стена, которая, по мнению Р.Х. Сулейманова, обводила весь комплекс.

Выстроен дворец из сырцового кирпича, а стены его обмазывались глиняной штукатуркой. В некоторых помещениях, а также на стенах двора были найдены следы ганчевой побелки и красной краски. В стенах нижнего и верхнего уровня археологами были обнаружены щелевидные стреловидные бойницы [1].

Руины дворцового комплекса Еркургана
(Археологический план совмещенный с картой Google)

Наибольший интерес в дворцовом комплексе представляет северное возвышенное строение, имеющее монументальный вид. Планировка его свидетельствует об особой значимости здания. Р.Х. Сулейманов, идентифицируя верхнее строение, хотя и называет его дворцом, но в то же время, не исключает его культовый характер. Рассматривая планировку строения, построенную по схеме древней культовой архитектуры: двор, портик, вестибюль, целла, автор отмечает, что это мог быть и дворцовый храм.

На первый взгляд в такой двойной интерпретации функционального назначения строения есть противоречия. Тем более, что в самом центре Еркургана уже есть храмовый комплекс. Но все не столь однозначно. В структуру дворцовых комплексов могли включаться и храмовые постройки. Р.Х. Сулейманов для примера приводит дворцовый храм комплекса Кухи-Ходжа и дворец Топраккалы. Мы же, в свою очередь, отметим и наличие четырехколонного храма огня в таком же квадратном замке Актепа Юнусабад.

Археологический план дворцового комплекса (по Р.Х. Сулейманову)

Как нам представляется, такие дворцовые храмы – это особые храмы, предназначенные только для правителей и правящей верхушки. В таком понимании вопроса, правитель города, возможно, выступал в качестве представителя божества или ассоциировался с ним. Отсюда такой тип архитектуры – дворцового храма.

Планировка дворцового храма Еркургана с одной стороны восходит к древнегреческим мегаронам (жилой дом) и храмам, с другой – к иранским храмам огня. Как же в этом разобраться? Ведь такая планировка, как спорят специалисты, могла быть, как у административных сооружений, так и у культовых [5,6]. В связи с этим рассмотрим план дворцового храма Еркургана в контексте аналогичных сооружений.

Для начала, раз мы приняли позицию интерпретации данного строения как дворцового храма, необходимо разобраться в его типологии. План здания, на наш взгляд, архаичен и имеет древнегреческие корни, в первую очередь. Поддерживая предложение Э.В. Ртвеладзе, касательно локализации поселения древнего рода бранхидов [8] (жрецов храма Аполлона в Дидимах) на городище Еркурган, мы склонны видеть в архитектуре Еркургана черты древнегреческих строений. Хотя, на данный момент, рассматриваемые нами постройки дворца и храма относятся к более позднему времени, в них, на наш взгляд, сохранились элементы принесенной бранхидами греческой архитектуры. За века существования города здания перестраивались. Более поздний дворцовый храм, который мы изучаем, по сообщению археологов, покоится на более раннем здании [1]. Мы уже отмечали, что храм, расположенный в центре Еркургана, идентифицированный нами как храм Артемиды-Наны, своей планировкой напоминает, собственно, храм Аполлона в Дидимах. Греческие поселенцы на чужбине стремились воспроизвести знакомую им архитектуру, но из-за отсутствия камня строили из глиняных блоков и кирпичей и, соответственно, в архитектуру строений необходимо было вносить некоторые коррективы. Следует заметить, что это происходило задолго до походов Александра Македонского в Среднюю Азию.

Своей планировкой, имеющей осевое развитие в виде последовательности помещений из закрытого помещения с вестибюлем и обходным коридором, портика с двумя колоннами, открывающимся во двор, и еще одним продолговатым помещением, названным Р.Х. Сулеймановым трапезной, дворцовый храм очень похож на святилище Аполлона Карнейского VIII в. до н.э. Это один из самых ранних греческих храмов, представляет переходную форму от мегарона (жилого дома) к храму [3]. Здесь также, как и в дворцовом храме Еркургана планировка строится по принципу: закрытое помещение (наос) в обводе коридора – пронаос – двор – помещение. Следует заметить, что в обоих случаях вход в храм был сбоку двора.

1) Дворцовый храм Еркургана III в. н.э. (по Р.Х. Сулейманову); 2) Святилище Аполлона Карнейского VIII в. до н.э.; 3) Храм в Шахре (по Х. Бутлеру); 4) Храм в Сузах V-IV в. до н.э. (по М. Дьелафуа); 5) Мегарон (III-II тыс. до н.э.); 6) Храм в Антах; 7) Резиденция юго-западного квартала Ай-Ханум (G. Lecuyot)

В этой связи, помещения дворцового храма Еркургана мы именуем: закрытый квадратный зал – наос, вестибюль, пронаос. Полагаем, что находящееся под нынешним храмом строение - предшествующий храм с более архаическими чертами, такой же, как храм Аполлона Карнейского, и построенный бранхидами. И, вероятно, изначально этот дворцовый храм Еркургана также был посвящен Аполлону.

То верхнее строение храма, которое находится над замурованным архаичным храмом, и которое мы можем наблюдать сегодня, сохранило черты мегарона и раннего греческого храма, но на наш взгляд, было построено с учетом уже других традиций. Это здание, очевидно, впоследствии стало зороастрийским храмом огня и Солнца. В первую очередь храм имеет ориентацию по сторонам света и своим айваном (портиком) открывается на восток, к восходу Солнца в день весеннего равноденствия, как храм Окса или храмы древнего Пенджикента.

При сохранении почти такого же набора помещений с закрытым залом (наос), вестибюлем и айваном (пронаос) и обводным коридором, поменялась одна небольшая, но на наш взгляд очень важная деталь, которая свидетельствует в пользу идентификации позднего храма в качестве храма огня – это отсутствие осевого прохода между залом и вестибюлем, который, как нам представляется, был в предыдущем здании. Такое изолированное расположение закрытого зала, в который можно было попасть через запутанную систему коридоров, и в который не попадал прямой солнечный свет, отвечает зороастрийской традиции. На священный огонь не должен был попадать солнечный свет, да и он должен был быть закрыт от посторонних глаз.

В некоторых помещениях дворцового храма археологами были найдены следы огня, а в центральном зале на полу круглое прокаленное место, где долгое время возжигался огонь [1].

В таком виде рассматриваемый нами храм похож на иранские храмы огня. К примеру, храм в Сузах и храм в Шахре строятся по такому же принципу: закрытый зал в обводе коридора – айван – двор. Единственной деталью, отличающей дворцовый храм Еркургана от иранских храмов огня, но очень важной, мы считаем наличие вестибюля в первом, унаследованный от ранних греческих храмов: в храме в Сузах – айван от зала отделен перегородкой.

В свете очередных открытий в Средней Азии храмов огня к их типологии в разное время обращались видные ученые: Литвинский Б.А., Пичикян И.Р. (Храм Окса) [5], Сарианиди В.И. (Цивилизация Маргуш) [7], Рапен К. [6] и др.

Но вернемся к вопросу, который мы озвучили в самом начале – интерпретации строения в качестве дворцового храма, уже в свете храма огня. Приведем цитату крупнейшего исследователя зороастризма М. Бойс: «Существует другая связь между культом храмов и огнем очага. Царь как хозяин царства, очевидно, находился в таком же отношении к храмовым огням, как хозяин дома к домашнему очагу» [5]. Следовательно, в дворцовом храме Еркургана находился главный священный огонь города, который поддерживал правитель. В такой интерпретации наличие храма в структуре дворцового комплекса вполне объяснимо.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. От храма Аполлона к храму огня. Планировка дворцового храма сочетает в себе черты ранних греческих храмов и иранских храмов огня. Вероятно, изначально такую планировку в Еркурган принесли бранхиды. Связывая с этим событием, мы отмечаем архаические черты в архитектуре дворцового храма Еркургана, которые отсылают нас к первым греческим храмам. Они, в свою очередь, являются переходным звеном от жилых мегаронов к святилищам. Этот храм, предшествовавший нынешнему дворцовому храму, вероятно, был посвящен Аполлону. Спустя столетия, после запустения храма, над ним возводится такой же, с небольшими изменениями. Наос превращается в помещение священного огня, а вестибюль охраняет его от прямого попадания лучей Солнца и посторонних глаз. С приходом зороастризма появилась и соответствующая его традиции архитектура: в дворцовом храме горел главный священный огонь, а за городом уже была возведена дахма (погребальное сооружение зороастрийцев).

ССЫЛКИ НА ЛИТЕРАТУРУ:

1) Сулейманов Р.Х. Древний Нахшаб. Проблемы цивилизации Узбекистана VII в. до н.э.-VII в. н.э. – Самарканд-Ташкент: «ФАН», 2000. – 312 с.

2) Сулейманов Р.Х. Нахшаб – тайны забытой цивилизации. –Т.: «Маънавият», 2004. – 40 с.

3) Том 2: Всеобщая история архитектуры / Архитектура античного мира (Греция и Рим) / Под редакцией В.Ф. Маркузона (ответственный редактор по Греции), Б.П. Михайлова (ответственный редактор по Риму), И.С. Николаева, О.Х. Халпахчьяна, Ю.С. Яралова. – Второе издание, исправленное и дополненное. Ленинград; Москва: Издательство литературы по строительству, 1973. – 712 с., ил.

4) Бойс М.   Зороастрийцы. Верования и обычаи. Москва, 1987.

5) Литвинский Б.А., Пичикян И.Р. Эллинистический храм Окса в Бактрии (Южный Таджикистан). Т. 1. Раскопки. Архитектура. Религиозная жизнь. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. -503 с.: ил.

6) Рапен К. Святилища Средней Азии в эпоху эллинизма (Состояние вопроса) // Вестник древней истории. 1994. №4 (211). С. 128-140.

7) Сарианиди В.И. Происхождение иранских храмов огня // La Persia e I’Asia Centrale da Alessandro al X secolo. Roma. 1996. P. 319-329.

8) Ртвеладзе Э.В. Историческое прошлое Узбекистана. Ташкент. 167 с.

 

 

                                              

ДАХМА ЕРКУРГАНА: 3D-РЕКОНСТРУКЦИЯ

 Нурулин Тимур

 Опубликовано: Нурулин Т.С. 3D-реконструкция городища Еркурган // Архитектура и строительство Узбекистана. - Ташкент, 2022. - N2-3. - С. 27-38.

3D-реконструкция дахмы Еркургана. Общий вид (рек. авт.)

3D-реконструкция дахмы Еркургана. Вид сверху (рек. авт.)

3D-реконструкция дахмы Еркургана. Вид сверху (рек. авт.)

3D-реконструкция дахмы Еркургана. Лестница и вход (рек. авт.)

3D-реконструкция дахмы Еркургана. Южный фасад (рек. авт.)

3D-реконструкция дахмы Еркургана. Лестница и вход (рек. авт.)

В древнем городе Еркурган, который расположен в Каршинском оазисе, есть одно очень интересное сооружение – дахма. Она расположена в северо-западной части городища, между его внутренней и наружной стенами. Открыта Кашкадарьинской экспедицией Института археологии АН Узбекистана, которая осуществляла широкие раскопочные работы на Еркургане с 1973 года [1]. Многолетними исследованиями на уникальном городище Еркурган археологами открыты типологически разнообразные строения – это храмовый комплекс, дворец, мавзолей, цитадель, дахма и др. Каждое из строений оригинально и заслуживает отдельного изучения. В данной работе рассмотрим архитектуру дахмы и, опираясь на археологические данные, реконструируем ее первоначальный облик.

Дахма (Башня молчания) – это погребальное сооружение, распространенное в религиозной традиции зороастрийцев. Как правило, данные строения возводились на возвышениях в виде круглых в плане башен. Это связано с верованием зороастрийцев, при котором мертвое тело считалось нечистым и его нельзя было предавать земле, или сжигать в огне. На верхней площадке, за высоким парапетом выкладывались тела, которые расклевывали хищные птицы. Затем очищенные кости сбрасывались в колодец, расположенный по центру дахмы. Распространены были круглые дахмы в Иране, в Индии. В Средней Азии известна круглая «башня молчания», расположенная на высоком холме, - Чилпык I в. до н.э. – I в. н.э. (Древний Хорезм).

Дахма в структуре города Еркурган (на карте Google)

Но дахма Еркургана имеет нетипичную форму: она представляет собой прямоугольный монолитный объем с ведущей на его верхнюю площадку лестницей. На площадке между камнями археологами были найдены мелкие человеческие кости, а также фрагменты черепа в сосуде. Строение датировано II в. до н.э. На данный момент – это самая древняя дахма в мире [2].

Дахма сохранилась в виде овального оплывшего холма длиной 70 м и высотой 7 м. Раскопками было вскрыто монолитное прямоугольное строение размерами 34х23 м. Хорошо сохранилась нижняя часть дахмы, верхняя практически утрачена. Сооружение возведено из сырцового кирпича и глины [1].

Археологический план дахмы Еркургана (по Р.Х. Сулейманову)

Дахма, ориентированная по сторонам света, представляет собой прямоугольный монолитный объем. Установлена она на глиняной платформе – стилобате. Ее южный и восточный фасады оформлены вертикальными уступчатыми нишами. Это связано с тем, что этими фасадами дахма обращена к городу Еркурган. Такими же нишами, значительно крупнее, был оформлен фасад храма с уступчатыми нишами в Ай-Ханум. Такое оформление фасадов характерно для архитектуры Передней Азии.

Прямоугольный монолитный объем дахмы Еркургана, лестница, ведущая на верхний уровень, а также оформление фасадов нишами, придают ей зиккуратоподобный вид, который, очевидно, генетически восходит к архитектуре Древней Месопотамии. Несмотря на различную функцию этих двух типов строений, с уверенностью можно отметить мировоззренческий аспект, роднящий их: возведение искусственной горы и лестницы в небо приближало человека к миру богов.

На верх, по юго-восточному углу здания, вела парадная лестница, которая в уровне стилобата разделялась на два марша. Объединившись, эти лестницы подводили к дверному проему, за которым лестница (лестница в небо) продолжалась и вела на верхнюю площадку.

Уровень верхней площадки, выложенной камнем, сохранился лишь в юго-западном углу строения, который, по мнению археологов, был ниже остальной части дахмы и имел прямоугольную форму.  Здесь, по их мнению, и выкладывали тела [1]. Возвышенная же часть, нами реконструируется в виде Г-образного монолитного объема, на который ведет сложная зигзагообразная лестница.

Таким образом, реконструктивная высота всего сооружения от уровня стилобата, с учетом высоких парапетов, равна 15 м.

Вокруг дахмы археологами были найдены декоративные зубчатые мерлоны, а также «сухарики» [1]. Этими элементами украшался верх стен сооружения.

Реконструкция дахмы Исбискета (Дурмена). Общий вид (рек. Е.А. Куркиной)

На наш взгляд, ближайшей аналогией еркурганской дахме может служить так называемая дахма Исбискета (Дурмена) [3] – Г-образное сооружение со сложной системой лестниц, относящееся к более позднему периоду VII-VIII в. н.э. Она также была возведена на высоком стилобате, имела два уровня. Первый уровень представлял собой прямоугольную площадку, с двух сторон обрамленную, собственно, объемом строения. В теле дахмы была прорублена лестница. В реконструкции Е.А. Куркиной эта лестница зигзагом ведет на верхнюю площадку, которая отгорожена высоким парапетом. Здесь также были найдены декоративные зубчатые мерлоны, которые украшали верх строения.

Такую же сложную лестницу, ведущую на самую верхнюю площадку дахмы Еркургана, реконструируем и мы. Если начало этого марша сохранилось и приводило к первому уровню, то к несохранившемуся еще одному уровню, по аналогии с дахмой Исбискета, вероятно, вела зигзагообразная лестница. И первый и второй уровень, очевидно, имели высокие парапеты, чтобы снаружи не было видно останков. Полагаем, что на самой верхней площадке (не сохранилась) дахмы Еркургана и выставлялись тела умерших. После того, как хищные птицы очищали кости от плоти, останки сбрасывались на нижний уровень – прямоугольную площадку, вымощенную камнем, где, видимо, укладывались в сосуды. Эти две площадки были фактически изолированы друг от друга. Единственной связью между ними была лестница. На прямоугольную площадку нижнего уровня можно было попасть, только обойдя монолитный объем верхнего уровня.

На наш взгляд особый интерес представляет сложная лестница (лестница в небо) дахмы Еркургана, которая ведет с поверхности земли и до самого верха. Эта лестница имеет множество поворотов и маршей. Казалось бы, даже, что лестница, имеющая парадный вид, имела церемониальный характер, но нам кажется, что дело не только в этом. Дахма Еркургана ориентирована по сторонам света. Это означает, что Солнце в день весеннего равноденствия восходит строго с восточной стороны дахмы, а заходит с западной. День весеннего равноденствия у зороастрийцев являлся праздником предков: именно в этот день, по представлениям древних, предки возвращались на землю [4]. Такая сложная лестница со множеством поворотов, как нам представляется, была связана с мировоззренческими представлениями древних и имела такой вид, чтобы запутать душу умершего, которая не должна была вернуться в город, который был расположен как раз в той стороне, что и выход из дахмы. А все ритуальные действия, связанные с почитанием предков, производились у подножия дахмы, на ее западной и восточной площадках.

ССЫЛКИ НА ЛИТЕРАТУРУ:

 

1)    Сулейманов Р.Х. Древний Нахшаб. Проблемы цивилизации Узбекистана VII в. до н.э.-VII в. н.э. – Самарканд-Ташкент: «ФАН», 2000. – 312 с.

2)    Сулейманов Р.Х. Нахшаб – тайны забытой цивилизации. –Т.: «Маънавият», 2004. – 40 с.

3)    Шишкина Г.В.   Сооружение у стен Исбискета // Центральная Азия: источники, история, культура: материалы Международной научной конференции, посвященной 80-летию доктора исторических наук Е.А. Давидович и действительного члена Академии наук Таджикистана, академика РАЕН, доктора исторических наук Б.А. Литвинского. – Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2005. – С. 755-775.

4)    Бойс М.   Зороастрийцы. Верования и обычаи. Москва, 1987.

АЙ-ХАНУМ - ГОРОД ГОСПОЖИ ЛУНЫ

Нурулин Тимур

 

Серебряный диск из храма с уступчатыми нишами. Ай-Ханум (ист.: zen.yandex.ru).

Ай-Ханум – единственный древнегреческий город в глубинах Средней Азии (Александрия Оксианская) [1], где эллинистическая культура представлена во всем своем многообразии. В первую очередь она нашла свое отражение в структуре города, его архитектуре. Это хорошо продуманный план города, учитывающий рельеф местности, стратегическое положение: Ай-Ханум клином разрезают сливающиеся две реки Пяндж (Амударья) и Кокча, обеспечивая защиту города с двух сторон. Ай-Ханум состоит из верхнего (акрополь) с цитаделью и нижнего города с административными и культовыми строениями. Археологами в нижнем городе были обнаружены: настоящий древнегреческий театр, огромный дворец, гимнасий, храмы, мавзолеи, жилые дома, арсенал и др.

Исследованием Ай-Ханум занимались французские археологи: первооткрыватель Д. Шлюмберже (1964), впоследствии широкомасштабными раскопками руководил П. Бернар (1965-1978). В частности, исследованием айханумского храма с уступчатыми нишами и других построек занимались А.-П. Франкфор, С.Б. Дауни, Ф. Грене и др. [4]. Руины этого городища расположены в Афганистане, у границы с Таджикистаном. После окончания миссии местные жители на городище варварски искали ценности: урон от их деятельности очевиден. С тех пор и до сегодняшнего дня, по понятным причинам, – это один из самых труднодоступных и сложных уголков на нашей планете, поэтому доступ археологам туда закрыт. А ведь еще не исследован акрополь, да и в нижнем городе осталось много вопросов.

План города Ай-Ханум (по П. Бернару)

И эта ситуация, как нам кажется, позволяет сегодня несправедливо оспаривать отождествление этого города с Александрией Оксианской, хотя более эллинистического города в Средней Азии не найти. Александр Македонский пробыл на территории Средней Азии недолго (329-326 гг. до н.э.). Естественно за это время такой масштабный город не построить, но заложить основу новому городу вполне он мог. Александр мог выбрать место для будущего города, расположение акрополя и нижнего города, проложить основную улицу, вдоль которой впоследствии будут возведены основные постройки города. Тем более, что план города Ай-Ханум имеет ярко выраженную ось в виде центральной улицы, проходящей через весь город. Вдоль нее в течении последующего столетия и производилась застройка. Анализируя планировки других городов Александра, в частности одной из известнейших, Александрии Египетской, и сопоставляя их с исследуемым нами городом, очевидно, город Ай-Ханум строился как одна из Александрий, естественно, с учетом местного ландшафта.

Ай-Ханум на карте Google

Археоастрономический анализ Ай-Ханум. Город спланирован с учетом ландшафта местности: его треугольная форма образована путем слияния двух рек Пяндж и Кокча. Очевидно, в древнейший период, до основания Ай-Ханум, река Пяндж протекала с восточной стороны города, а всхолмление в виде треугольника, где расположился Ай-Ханум являлось подножием горы. Это видно по находящемуся рядом круглому в плане поселению бронзового века, которое сохранилось лишь наполовину: в какой-то момент мощным потоком прорвались воды Пянджа через это городище, сформировав и рельеф будущего города Ай-Ханум.

Археоастрономический анализ плана города Ай-Ханум на совмещенной карте (анализ авт.)

Основная улица Ай-Ханум, проходящая через весь город спланирована поселенцами параллельно реке Пяндж, с целью рационального использования пространства города. Все престижные строения, такие как театр, пропилеи дворца, арсенал, храмы и мавзолеи своими фасадами выходят на эту улицу. В первую очередь их ориентация обусловлена расположением реки и повышенной части, где расположился акрополь.

Вместе с тем, эти же постройки, расположенные перпендикулярно центральной улице, открываются своими фасадами к восходу Луны в день летнего солнцестояния при склонении -28˚36` с небольшим отклонением (координаты Ай-Ханум 37˚10`02`` с.ш. и 69˚24`40`` в.д.).

Археоастрономический анализ плана города Ай-Ханум (на плане J.-C. Liger [3]) (анализ авт.)

Выделяется из общей планировки города огромный дворец, ввиду того, что он имеет другую ориентацию. Археоастрономический анализ дворца показал, что это строение при азимуте в 48˚ ориентировано на восход Луны в день зимнего солнцестояния (склонение -18˚18`). На восход Луны ориентирована и сокровищница при дворце.

Пропилеи, расположенные на основной улице Ай-Ханум, имеют своим продолжением парадный коридор, ведущий к дворцу. Этот коридор с пропилеями также имеет отличную от остальных построек города ориентацию. Азимут его равен 52˚, а это заход Луны в день зимнего солнцестояния при склонении +28˚36`.

Примечательно, что другой храм Ай-Ханум, расположенный за пределами города у его северных ворот, с азимутом в 54˚ ориентирован на восход Солнца в день летнего солнцестояния.

Таким образом, согласно археоастрономическому анализу плана города Ай-Ханум, ориентации основных сооружений уделялось особое внимание. Вероятно, это связано с астральными культами божеств почитаемых в этом городе. В древнегреческом пантеоне небесные светила ассоциировались с богами. Богиней Луны была Селена, отождествлялась с ней и Артемида. Богом Солнца был Гелиос, с солнечным светом ассоциировался и Аполлон.

Из археоастрономического анализа следует, что в Ай-Ханум особое место занимал культ Луны. Так основные постройки города, в том числе дворцовый комплекс, сокровищница и храм с уступчатыми нишами, имеют направление на восход Луны. Это означает не только, что культ лунного божества был одним из самых главных в Ай-Ханум, но и то, что город был под покровительством Луны, и ассоциированным с ней правителем: в древности известны священные браки между правителем города и богиней.

Культ Солнца в Ай-Ханум имел второстепенное значение – это объясняется расположением второго храма, ориентированного на восход Солнца, за пределами города.

Подтверждением распространенности астральных культов, бытовавших в городе Ай-Ханум, служит найденный в храме с уступчатыми нишами серебряный диск с изображением богини Кибелы, где на небосводе изображена триада светил: Солнце в образе Гелиоса, полумесяц и Венера.  

Серебряный диск из храма с уступчатыми нишами. Ай-Ханум (ист.: zen.yandex.ru).

Серебряный Диск из Ай-Ханум. Удивительный серебряный диск с позолотой был найден на городище Ай-Ханум в храме с уступчатыми нишами. Этот диск отражает мировоззренческие представления поселенцев Ай-Ханум. Основу композиции диска составляет движущаяся золотая колесница, запряженная двумя львами. На колеснице две женские фигуры, идентифицированные большинством ученых как богиня Кибела и Крылатая богиня Ника [1,2,4,6]. Колесница движется по горной местности в направлении городской стены, на вершине которой их встречает либо правитель города, либо жрец. Венчают композицию диска небесные светила: Солнце в виде изображения бога Гелиоса, Полумесяц и Венера.

Ближайшей аналогией айханумскому диску является находка фрагментов серебряного диска, найденного в храме Окса (Тахти-Сангин), с точно таким же сюжетом [4].  

Серебряное блюдо из Парабьяго (ancientrome.ru, фото: И.А. Шурыгин).

Более поздний, но очень похожий тематически диск был найден недалеко от Милана – серебряное блюдо из Парабьяго (II – V вв. н.э.). Здесь также основу композиции составляет богиня Кибела, движущаяся на золотой колеснице, запряженной львами. Ее сопровождает Аттис и три Корибанта, Солнце, Луна и другие. По сложности изображение превосходит диск из Ай-Ханум. 

На то, что это Кибела указывают ее атрибуты – это запряженная львами золотая колесница, corona muralis. А присутствие Ники – богини победы, возможно, подсказывает нам, что это победоносное шествие культа Кибелы на Восток, в частности приход этого культа в город Ай-Ханум. Но это не означает, что культ Кибелы с этого момента начинает преобладать в этом городе или регионе. На изображении мы видим присоединение данного культа к уже существующим: в верхней части диска изображена божественная триада Солнце, Луна и Венера. Божества и ассоциированные с ними небесные светила на этом серебряном диске покрыты позолотой, обозначающей их святость.

Уникальность данного произведения заключается в том, что этот диск отражает мировоззренческие представления поселенцев Ай-Ханум, и повествует нам о культах, распространенных в этом городе. Судя по диску почиталась триада небесных светил Солнце (Гелиос / Аполлон), Луна (Селена / Артемида), Венера (Иштар), а также Кибела и Ника. Соотношение греческих и месопотамских божеств, в данном случае, согласуется с общим направлением греко-бактрийской культуры, которая согласно выводу И.Р. Пичикяна опиралась на греческое и ахеменидское искусство [6].

По мнению И.Н. Коровчинского диск из Ай-Ханум одно из ранних свидетельств сближения образов Атаргатис и Нанайи [7]. Хотя на этом диске нет никаких намеков на синкретизацию божеств, и это отмечает П. Бернар [6], но мы можем заметить, что именно эти культы в будущем станут основой для среднеазиатской синкретической богини Наны, образ которой, как мы полагаем, сочетает в себе культы богов греческого пантеона и месопотамских божеств. Образ богини Наны мы хорошо знаем по сохранившимся изображениям из Бактрии, Хорезма и Согда. Это поздняя завершенная иконография этого образа в виде четырехрукой женской богини, восседающей на «троне» в виде льва, с поднятыми руками, держащими Солнце и Луну. На голове у нее корона в виде городских стен (corona muralis), унаследованная от Кибелы и дублированный полумесяц в этой короне, говорящий о ее происхождении от богини Артемиды. Солнце в ее руках – это наследие культа Аполлона. «Трон» в виде льва и звезду Венеру она унаследовала от богини Иштар.

Богиня Нана (Дьяконова Н.В. и Смирнова О.И.)

Судя по айханумскому диску, можно полагать, что синкретический образ среднеазиатской богини Наны впоследствии сложился из культов греческих (Гелиос / Аполлон, Селена / Артемида, Кибела) и месопотамских (Иштар) богов, и появился именно в Бактрии в среде смешанного населения.

Храм с уступчатыми нишами. Мужское или женское божество? Очевидно, храм с уступчатыми нишами, где был найден серебряный диск с изображением Кибелы, был связан с лунным женским божеством, а солнечному мужскому божеству был посвящен храм за пределами города, у его северных ворот. храм с уступчатыми нишами представляет особый интерес, так как археологи здесь нашли множество женских предметов, но найденный здесь фрагмент стопы главной статуи, принадлежащий, по мнению большинства исследователей Зевсу [1,4,6], вызывает определенные противоречия в идентификации храма. В этом и есть основная проблема, для решения которой, как нам кажется, необходимо вернуться к исследованию данного артефакта.

 

План храма с уступчатыми нишами по П. Бернару.

В центральной части города Ай-Ханум расположен храм, выходящий своим фасадом на главную улицу города. Так называемый храм с уступчатыми нишами расположен во дворе, окруженным служебными помещениями. С улицы доступ в теменос храма осуществлялся посредством небольших пропилей с двумя колоннами.

П. Бернар датирует храм III в. до н.э., или концом IV в. до н.э. [1]. Свое название храм получил благодаря своему внешнему оформлению уступчатыми (ступенчатыми) нишами, что отражает его передневосточное происхождение [4]. План строения разделен на две основные части: самое большое помещение вестибюль и второе помещение разделенное, в свою очередь, еще на три помещения, с центральной целлой. Если архитектуру храма многие авторы бесспорно относят к восточной традиции, то культовая принадлежность храма до сих пор вызывает споры, хотя уверенность в том, что он был посвящен греческому божеству сомнений нет [4].

В целле храма была установлена статуя божества, которому был посвящен храм. На постаменте была найдена всего лишь часть мраморной стопы достаточно крупной статуи. Считается, что ступня принадлежит мужской скульптуре. П. Бернар определил, что стопа принадлежит Зевсу. Этот вывод основан на боковой части сандалии скульптуры, где изображен, как видит автор, крылатые молнии Зевса (перуны). «Эта статуя – Зевс, сидящий на троне, каким он изображен на греко-бактрийских и индо-греческих монетах со скипетром в одной руке и орлом или Никой в другой». Эту точку зрения утвердительно поддерживает Б.А. Литвинский, хотя А.-П. Франкфор выражает свои сомнения по этому поводу и полагает, что соотнесенность храма с Зевсом маловероятна, а храм относится к одному или нескольким бактрийским божествам [4].

Стопа культовой статуи, найденная в храме с уступчатыми нишами по П. Бернару [2].

Проблема интерпретации храма основана именно на соотнесении центральной мраморной статуи с Зевсом, хотя множество других находок в этом храме принадлежат женскому божеству. А.-П. Франкфор даже, в начале своих исследований, допускал принадлежность храма сразу и мужскому и женскому божествам [4].

По нашему мнению, храм с уступчатыми нишами принадлежал женскому божеству, соответственно, и статуя, установленная в этом храме, была женской. Такая позиция решает проблему интерпретации храма. Достаточно крупные размеры мраморной стопы (в три раза больше реальной), вероятно, и привели исследователей к суждению о том, что она принадлежит мужской статуе, хотя анатомически мужскую стопу от женской отличить очень сложно. И еще один момент, изображение атрибутов Зевса в виде крылатых молний в боковой части сандалии не обязательно могли свидетельствовать о принадлежности всей статуи Зевсу. А.-П. Франкфор в одной из последних работ, привел убедительный пример того, что пучок молний с крыльями мог изображаться и в присутствии женской богини. Это изображение Афины-Нанайи (авт. Артемида-Нанайя?) из Селевкии на Тигре. Здесь богиня изображена в профиль, а над головой изображены такие же крылатые молнии какие мы видим на сандалии из Ай-Ханум. Франкфор также допускает, что божество из храма Ай-Ханум могло быть женским, и молнии могли быть атрибутом Артемиды, Афины или Кибелы. Следует заметить, что в итоге автор приходит к выводу, что это божество вод Окс-Вахшу [2].

Молнии Зевса могли сопровождать других богов и как признак принадлежности к классическому пантеону богов, где Зевс – верховный бог, а также отмечать потомков Зевса из этого пантеона: Артемиду, Афину и др.

Исследователи сходятся во мнении, что происхождение статуи греческое, отмечая высокое качество исполнения скульптуры, утолщенную подошву и систему ремней сандалии [1,4]. На то, что это фрагмент именно греческой статуи указывает и греческий тип стопы, где большой палец всегда меньше второго. В виду этого, очевидно, что изображаемое божество было греческим.

Выделяя на передний план атрибут Зевса в виде пучка молний, исследователи упускают из внимания другие изображения на сандалии, называя их чисто декоративными [4]. На наш взгляд, это не справедливо, в виду того, что эти изображения занимают центральное положение. Это крупная пальметта в обрамлении в форме сердца и два цветка по обе стороны пальметты.

Стопа статуи Артемиды – Дианы Версальской (Лувр) (фото: Marie-Lan Nguyen)

Полагаем, что изображения на сандалии в виде пальметт, цветов, а также крылатых молний – атрибуция женского божества. Вероятно, эта стопа принадлежала статуе Артемиды – популярной древнегреческой богини растительного и животного мира, богини охоты, богини Луны. Такая же пальметта в сердцевидной форме украшает более позднюю сандалию римской копии греческой скульптуры Артемиды – Дианы Версальской (I-II вв. н.э.), хранящейся в Лувре. Похожий сердцевидный элемент украшает сандалии брата-близнеца Артемиды – Аполлона Бельведерского (330 – 320 гг. до н.э.), правда без пальметты. Пальметта в Месопотамии атрибут богини Иштар. Но изображение пальметты на сандалии из Ай-Ханум – греческого типа, повторяет сходные изображения, найденных здесь же пальметтовидных антефиксов III в. до н.э.

Архитектура храма с уступчатыми нишами, по мнению П. Бернара и Г.А. Пугаченковой, относится к восточной традиции. П. Бернар, исследуя айханумский храм, привел аналогии храмов Артемиды, Атаргатис, Адониса из Дура-Европос [4]. На наш взгляд особый интерес представляет храм Артемиды. Планировка храма с уступчатыми нишами находит близкие аналогии с храмом Артемиды I в. до н.э. из Дура-Европос. Храм Артемиды также разделен горизонтально на две части, где вход организован через большой вестибюль, а доступ во вторую часть осуществляется через центральный проем, расположенный напротив главного входа. Вторая часть, также как в храме с уступчатыми нишами здесь разделена на три помещения, среднее из которых больше боковых. И храм Артемиды, и храм с уступчатыми нишами расположены в теменосе окруженном помещениями, вход в который расположен напротив входа в храм, но имеет небольшое смещение влево. 

Слева направо: Храм с уступчатыми нишами Ай-Ханум (A.-B. Pimpaud) [3] и храм Артемиды из Дура-Европос (из статьи Литвинского Б.А., Пичикяна И.Р. [4]).

Примечательно, что в обоих случаях за входом в теменос расположен алтарь одинаковой ступенчатой формы. Тождественны эти два храма и своими размерами, по фасаду это около двадцати метров. Айханумский храм древнее, он относится к III в. до н.э. Такая близость этих храмов, вероятно, свидетельствует о том, что храм Артемиды в Дура-Европос был построен переселенцами из Ай-Ханум, тем более, что, по мнению археологов, после 150 г. до н.э. храм с уступчатыми нишами был разрушен, а идентификация более поздней версии этого храма в Дура-Европос как храма Артемиды может указывать на то, что и храм с уступчатыми нишами в Ай-Ханум принадлежал Артемиде.

Полумесяц из храма с уступчатыми нишами Ай-Ханум (ист.: afg-hist.ucoz.ru).

Более того, в храме с уступчатыми нишами, где была установлена статуя было найдено множество артефактов, принадлежащих именно женскому божеству [4]. Археологами был найден медный полумесяц с женским лицом III в. до н.э., который, как мы полагаем, мог быть атрибутом богини Селены, ассоциированной впоследствии с Артемидой. В храме также был найден скарабеоид с изображением собаки – спутница Артемиды. Кстати, это самая ранняя находка из Ай-Ханум, совпадающая с приходом Александра Македонского в Бактрию и уточняющая дату основания города [6]. Это и раннее упомянутый серебряный диск с изображением Кибелы и триады небесных светил, и женские изображения на бронзовой ручке сосуда. В вестибюле храма с уступчатыми нишами были найдены две пристенные скульптуры с изображением женского (Артемида?) и мужского лиц, определенные П. Бернаром в качестве масок. Следует заметить, что терракотовые маски находили и в святилище Артемиды Ортии (Орфии) в Спарте [8]. Что касается мужской маски, как нам представляется, то она могла быть скульптурным изображением правителя города, или его основателя. Тем более, что П. Бернар заметил, что мужская маска в отличии от женской, имеет явно портретные черты.

Ай-Ханум. Маска с изображением женского лица из храма с уступчатыми нишами (ист.: afg-hist.ucoz.ru).

Образ древнегреческой богини Артемиды не противоречит находкам в храме с уступчатыми нишами, так как богиня Луны Селена уже в то время могла отождествляться с Артемидой. Также Артемида могла ассоциироваться и с Кибелой, как покровительница городов. В таком виде наш образ «Айханумской Артемиды» близок малоазийской Артемиде Эфесской, статуя которой была установлена в одном из чудес света – храме Артемиды Эфесской. Артемида Эфесская изображалась в статичной форме, на груди ее изображены мужские и женские фигуры, украшена она также различными плодами и животными. Голову Артемиды Эфесской венчает корона в виде башни (corona muralis), унаследованная от Кибелы, обрамленная сзади огромным диском полной Луны.

«Иконография древнеиранской богини Анахиты могла сопоставляться с Артемидой, ее статуи, скорее всего, создавались греческими скульпторами» [5]. Вероятно, из этого можно полагать, что установленная в храме с уступчатыми нишами статуя Артемиды равно устраивала, как греческое население Ай-Ханум, так и иранское.

Артемида Эфесская. Национальный музей археологии Неаполя (фото: Marie-Lan Nguyen)

Заключение. Согласно археоастрономическому анализу основные постройки нижнего города Ай-Ханум ориентированы на восход Луны, в частности храм с уступчатыми нишами, который, вероятно, был посвящен женскому лунному божеству. Второй храм, расположенный за пределами города, своим фасадом раскрывается к восходу Солнца. Это говорит о том, что культ Солнца в Ай-Ханум занимал второстепенное положение, а одним из главных был культ Луны. О бытовавших астральных культах в Ай-Ханум может свидетельствовать и серебряный диск из храма с уступчатыми нишами, отражающий мировоззренческие представления айханумцев, где изображены греческая богиня с фригийскими корнями Кибела и триада астральных божеств (Солнце в образе Гелиоса / Аполлона, Луна, ассоциированная с Селеной / Артемидой и Венера символ месопотамской богини Иштар). Эти культы, по нашему мнению, впоследствии воссоединятся в единый синкретический образ среднеазиатской четырехрукой богини Наны. Этот диск с изображением Кибелы, а также другие женские предметы, найденные в храме с уступчатыми нишами в виде полумесяца с лицом богини, скарабеоид с изображением собаки, вероятно, свидетельствуют о принадлежности храма с уступчатыми нишами женскому божеству. По нашему мнению, храм Ай-Ханум был посвящен Артемиде. Стопа, интерпретированная многими учеными как нога Зевса, очевидно, принадлежала богине Артемиде. Растительный орнамент в виде пальметты и цветков вполне мог быть атрибутом этой богини, а пучок из молний мог сопровождать ее как потомка Зевса. Образы Кибелы и Селены, найденные в храме с уступчатыми нишами, ассоциировались с «Айханумской Артемидой», также как малоазийская Артемида Эфесская изображалась в стенной короне Кибелы и с диском Луны. Но самым главным аргументом в пользу интерпретации святилища Ай-Ханум как храма Артемиды, на наш взгляд, выступает более поздний храм из Дура-Европос, посвященный также Артемиде, который в точности повторяет планировку храма с уступчатыми нишами.

Видимо, недаром народная память сохранила до наших дней название данной местности – «Ай-Ханум» (Госпожа Луна), под покровительством которой и находился древний эллинистический город в глубинах Азии.

 

 

ССЫЛКИ НА ЛИТЕРАТУРУ:

 

1) Bernard P. Quatrieme campagne de fouilles a Ai Khanoum (Bactriane). – CRAI, 1969.

2) Henri-Paul Francfort Ai Khanoum ‘Temple with indented niches’ and Takht-i Sangin ‘Oxus temple’ in historical cultural perspective: outline of a hypothesis about the cults / PARTHICA INCONTRI DI CULTURE NEL MONDO ANTICO / Essays in memory of Boris Anatol’evich Litvinsky. – Pisa – Roma, 2012.

3) Laurianne Martinez-Seve Ai Khanoum after 145 BC. The Post-Palatial Occupation / ANCIENT CIVILIZATIONS FROM SCYTHIA TO SIBERIA

4) Литвинский Б.А., Пичикян И.Р. Эллинистический храм Окса в Бактрии (Южный Таджикистан). Т. 1. Раскопки. Архитектура. Религиозная жизнь. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. -503 с.: ил.

5) Попов А.А. Греко-бактрийское царство. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. – 240 с.

6) Пичикян И.Р. «Культура Бактрии. Ахеменидский и эллинистический периоды», М. «Наука», ГИВЛ, 1991 стр. 259-261.

7) Коровчинский И.Н. Диск из Ай-Ханум и культы женских божеств позднеантичной Центральной Азии // IX Международная конференция «ЛОМОНОСОВ - 2002»

8) R.M. Dawkins The Sanctuary of Artemis Orthia at Sparta London: MacMillan and Co., Limited, 1929 The Society for the Promotion of Hellenic Studies; Supplementary Paper No.5