ТАШКЕНТ - ГОРОД ОГНЯ

Нурулин Т.С.   

Опубликовано:

Нурулин Т.С.   Ташкент – город огня // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2013. - №4-5-6. – С. 45-46.

  

Этот город с более чем двухтысячелетней историей. Каждый из периодов мировой истории, накладывая свой отпечаток, преобразовывал его пространство, оставляя неизменным сущность мультикультурного города, что подтверждается множеством его современных эпитетов: «Город на перекрестке культур», «Город мира и дружбы», «Город хлебный». Имя его Ташкент.

Имя Ташкент.

Сегодня вопрос, касающийся топонимики города Ташкента, считается решенным в пользу транскрипции его названия как «Каменного города». Перевод имени Ташкент как «Каменное селение» впервые сделал Абу Райхан Беруни в работе «Та`рих аль-Хинд» (согласно Бартольду это первая работа, где встречается имя Ташкент [2]) еще в начале XI века, взяв за основу тюркскую версию перевода, где “таш” – камень, “кент” – селение, город [1]. Современные ученые поддержали эту версию, выводя его по следующей этимологической цепочке: Чач – Шаш (Шашкент) – Ташкент. Например, выдающийся археолог М.Е. Массон видел в слове “Ташкент” искаженную народной этимологизацией форму Шашкент. М.И. Филанович полагает, что наиболее приемлемым кажется расшифровывать название Ташкента не как «каменный город», а как «город драгоценного камня – бирюзы» [1], славившейся, по мнению автора, на всем Востоке.

Выдающийся финский филолог и ориенталист (1917-1998) Пентти Аальто полагал, что различные названия Ташкента появлялись в результате перевода или приспособления более древних имен, причем сохранялся смысл «каменный» [2]. Автор полагал, что латинское имя Staastenes в Cosmographia Anonimi («Анонимная космография» латинского географа Юлия Гонория, 5 век н.э.) соответствует греческой версии Чач (впоследствии Ташкент) надписи на «Каабе Зороастра» сасанидского царя Шапура I (262 год н.э.). Согласившись с Э. Пулейбланком, который связывает Чач с енисейским (тюркским) словом, имеющим значение «камень», Пентти Аальто транскрибирует второй компонент имени Таш-кент от иранского «канд» или «кент», что означает город.

Как мы видим, Беруни и большинство современных исследователей при переводе имени Ташкент берут за основу тюркскую форму этого слова, частично принимая во внимание иранское присутствие в этом топониме.

Ташкент – город огня.

 Основанием для данного утверждения послужила не только лингвистическая расшифровка имени Ташкент, где за основу взята иранская форма этого слова, а также исторические предпосылки формирования и функционирования самого города как материально-духовного объекта, которые нашли свое отражение в его названии.

Прервав этимологическую цепочку Чач – Шаш (Шашкент) – Ташкент и представив ее в виде Чач – Шаш (араб.) / Ташкент, получим два лингвистически не связанных разновременных имени этого региона, где Чач – древнее название Ташкента, возможно, связанное с природной средой региона с горами (Чачастанские горы; сегодня, в частности, Чаткальский хребет) и рекой (Чирчик), до сих пор присутствующее в их названиях, и Ташкент – имя, которое возникло в момент VII – VIII вв. н.э., вероятно, и раньше – во времена серьезных культурных преобразований в Средней Азии.

Таш-кент. Первая часть этого имени в иранском ареале транскрибируется как ‘огонь’ [таш, аташ], вторая – ‘обиталище’, ‘дом’, соответственно, и ‘город’ [кад, кадэ, канд, кент] [3,4]. Ташкент – город огня.

Со времен иранских царей…

 В VI-VIII вв. н.э. Чач находился в составе Тюркского каганата [5]. В 567 году Иран и тюрки поделили Среднюю Азию. Все что находилось к юго-западу от реки Амударья отошло Ирану, к северо-востоку - тюркам (Туркестан), в частности Чач. Тюркский каганат как новое государство устанавливает официальную письменность, которой стало письмо ираноязычных согдийцев. Согдийский язык сделался международным языком центральноазиатских тюрков [6]. Л.Р. Кызласов на основании текста Мухаммада Мерверруди делает следующее заключение: тюркоязычные народы Средней Азии, а также Южной Сибири на протяжении свыше 500 лет (с конца VI до начала XIII в.) параллельно употребляли как согдийскую (иранские языки, в том числе и фарси), так и тюркскую письменности [6]. Этот факт позволяет предположить, что имена некоторых городов Средней Азии, такие как Таш-кент, Самар-канд, Чим-кент, Пенджи-кент, являются следствием этих вышеупомянутых исторических событий.

Примечательно, что множество древних и средневековых городов Ташкентского региона, как нигде, имеют в своей основе составляющую [кент, кет]: Таш-кент, Хараш-кет, Пс-кент, Фарн-кет, Бин-кет, Банун-кет, Ну-кет, Тук-кет, Нудж-кет, и многие другие. Происхождение этих имен заслуживает отдельного лингвистического исследования, но очевидно, что некоторые имена несут в себе отголоски зороастрийской культуры. Так, названия городов Харашкет и Фарнкет имеют в своей основе корень [Хварно, фарн], означающий «Божественная благодать». Хварно обладали города и земли авестийской страны Хванириаты: Согд, Бактрия, Маргиана и другие.

Махмуд ибн Вали в книге «Море тайн относительно доблестей благородных (География)» связывает возникновение города Ташкента с иранскими царями [7]. О правлении иранских царей из династии Кеянидов в древней Средней Азии свидетельствует Фирдоуси в Шахнамэ. Предположение о возможно происходивших в Древнем Ташкенте исторических событиях, запечатленных автором Шахнамэ Фирдоуси, подкрепляется, явно, сохранившимися с глубокой древности гидронимами  и топонимами. Так в Ташкенте есть каналы Калькауз (Кей-Кавус – иранский царь. Его сыном был Сиявуш, прибывший в Туран для установления мира с Афрасиабом), Салар, Зах (Заль). Холмы Мингурик и Шахнишин-тепа носят название Афрасиаб. Эти все названия – имена легендарных правителей и героев Ирана и Турана. Более того многие материалы для Фирдоуси были собраны ташкентским дехканином [8]. Из этих фактов видно, что легенды и события эпической поэмы Шахнамэ были широко распространены у жителей Древнего Ташкента и, возможно, имели место здесь быть.

Перевод имени Ташкент как ‘Город огня’ убедительно подкрепляется и фактом присутствия на этой территории древней зороастрийской культуры, одним из неотъемлемых культов которой было почитание огня, соответственно Солнца, который в свою очередь был связан с культом предков. Археологические артефакты фиксируют ее существование на территории Ташкента до появления в VIII в. н.э. Ислама и частично позже.

Священная страна с храмами где установлены алтари огня.

 Территория Древнего Ташкента освещается в священном писании Авесте, где она фигурирует как Кангха – священная праведная страна [1]. Сопоставление древних легенд Востока о Шамбале и авестийской Кангхи, позволило автору предположить, что в разных источниках освещается одна и та же страна, и основываясь на этом выдвинуть гипотезу о локализации Шамбалы в Древнем Ташкенте [9]. Основой для данного утверждения явилось исследование уникального памятника древности – Шаштепа, расположенного в юго-западной части современного Ташкента. Археоастрономический метод исследования, геометрический анализ, а также археологический материал позволили отнести памятник Шаштепа к типу культовых строений древности: храм-обсерватория, отражающий принципы мироустройства. Этот достаточно крупный храм явился прототипом множества последующих храмов в Древнем Ташкенте и за его пределами. В этом храме немаловажную роль играл культ огня. Одна из четырех башен, пристроенной к основному квадрату строения, была посвящена огненной стихии, где археологами был обнаружен алтарь огня. Особо подчеркнут и вход в это помещение: арочный проем акцентирован мощными пилонами. Более того, обводной коридор и некоторые помещения храма почти полностью заполнены зольно-органическим слоем, что свидетельствует о частых ритуальных возжиганиях огня в здании. В храме Мингурик в Ташкенте археологи также предполагают наличие алтаря огня на верхней площадке здания. Причем за северным фасом здания обнаружены зольники. Позднее возводится Чиланзар-актепа, являющийся храмом, где был найден алтарь огня. V-VII вв. н.э. отмечены строительством в Ташкенте резиденций правителя (зимней и летней) на Мингурике и Юнусабад-актепе соответственно. Эти усадьбы возводились в виде целых комплексов, частью которых были встроенные храмы с алтарями огня. На Кугаит-тепа археологи обнаружили культовую площадку, связанную с почитанием огня [1]. Т.е. культ огня был распространен в Древнем Ташкенте по меньшей мере тысячу лет.

Зороастрийские храмы Ирана и сегодня называются «Аташ-кед» - Дом огня (священного). С этой точки зрения, [кед, кад] имея смысл ‘обиталища’, ‘дома’ и ‘города’ одновременно, выступает как место взаимодействия материального и духовного.

Средоточие древнейших памятников Ташкента (Шаштепа, Кугаит-тепа, Мингурик) вдоль Саларо – джунской водной системы и севернее, видимо, является следствием Великого закона Бэра [Булатов, 2009; Филанович, 2010; Богомолов, 2010], по которому река Чирчик в течении тысячелетий перемещаясь, доходила до этой границы. Именно, у прежних берегов реки Чирчик началась градостроительная культура Древнего Ташкента. Возвращаясь к своему нынешнему положению, она оставила за собой плоскую плодородную долину, создавая благоприятные условия для земледелия. Примером подобного явления может послужить река Нил в Египте: в древности великие Пирамиды в Гизе возводились на ее берегу. Сегодня же Нил отступил на несколько километров к востоку, подчинившись закону Бэра, оставив Пирамиды «бескрайним» пескам пустыни.

Вместо заключения. Святость территории Древнего Ташкента, зафиксированная в Авесте и в легенде о Шамбале, важные исторические события, отраженные в героическом эпосе Шахнамэ, а также материальные свидетельства в виде сохранившихся памятников архитектуры и археологические артефакты – все это послужило основой для именования города ‘Таш-кент’ как «Город огня».

Позднее, в тюркской версии имя Таш-кент, где [таш] ‘камень’, созвучное с иранским [таш] ‘огонь’, прозвучало в переводе как «Каменный город», трансформировав его первоначальный смысл «Города огня».

Литература:

1. Филанович М.И. Древняя и средневековая история Ташкента в археологических источниках. – Ташкент: Узбекистан, 2010. – 312 с.

2. Пентти Аальто   Имя «Ташкент» Пер. А.К. Акишева // Иран-Намэ. – Алма-Ата, 2007. - №2. – С. 61-67.

3. Персидско-русский словарь: В 2-х тт. Свыше 60000 слов. - 3-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. Т. I. 800 с.

4. Персидско-русский словарь: В 2-х тт. Свыше 60000 слов. - 3-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. Т. II. 864 с.

5. Буряков Ю.Ф.   Генезис и  этапы развития городской культуры Ташкентского оазиса. – Ташкент, 1982.

6. Кызласов Л.Р.   Тюркско-иранское культурное и языковое взаимодействие в его историческом освещении // Центральная Азия: источники, история, культура: материалы Международной научной конференции, посвященной 80-летию доктора исторических наук Е.А. Давидович и действительного члена Академии наук Таджикистана, академика РАЕН, доктора исторических наук Б.А. Литвинского. – Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2005. – С. 145-171.

7. Махмуд ибн Вали     Море тайн относительно доблестей благородных (География) Пер. Б.А. Ахмедова. – Ташкент, 1977.

8. Буряков Ю.Ф.   Торговые трассы Трансоксианы – Мавераннахра в системе Великого шелкового пути.

9. Нурулин Т.С.   Шамбала в Древнем Ташкенте // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2013. - №3. – С. 36-37.

ШАМБАЛА В ДРЕВНЕМ ТАШКЕНТЕ

Нурулин Т.С.   

Опубликовано:

Нурулин Т.С.   Шамбала в Древнем Ташкенте // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2013. - №3. – С. 36-37.

Рис. Анализ древних представлений о мире и сопоставление их с реальной географической ситуацией 

(анализ и гипотеза автора).

Ряд интересных данных, касающихся прошлого нашей столицы, позволяет выдвинуть гипотезу о локализации легендарной Шамбалы в Древнем Ташкенте.

В поисках таинственной страны. Огромный интерес для исследователей составляют поиски неопределенного местоположения таинственной страны Шамбалы. Одни говорят, что ее можно найти на Земле, другие ищут ее в потаенных уголках нашей души. В любом случае, Шамбала ассоциируется с высокой духовной силой.

Первое упоминание Шамбалы относится к X веку. В тексте Калачакра-тантры царем этой страны был Сучандра, получивший учение Калачакры от самого Будды [1].

Николай Рерих, путешествовавший по Центральной Азии в 1924-28 гг., слышал множество рассказов о Шамбале. Особое место в новом учении рерихов Агни-Йога заняло почитание этой страны. Серией картин о Шамбале завершилось путешествие Рериха по Тибету [1].

Елена Блаватская указывает, что Шамбала имеет физическое местоположение на Земле. В «Тайной доктрине» она отождествлена со «Священным Островом в пустыне Гоби» [1].

За тысячи километров на запад от Тибета располагают Шамбалу тибетолог Бронислав Кузнецов и востоковед Лев Гумилев. Изучая древние тибетские карты, они пришли к выводу о реальном существовании этой страны. По их мнению, автор исходной карты был современником Селевкидов и отразил на карте эпоху господства Сирии в III-II вв. до н.э. («Шам» по-персидски означает Сирия, а «боло» - верх) [1].

Кангха – священная страна. В священной книге зороастрийцев Авесте центром мира является гора «Хара», с которой стекают реки, протекающие через страну Хванириата. Эти реки в итоге впадают в море Воорукаша. Эту картину мира можно сопоставить с реальной географической ситуацией, где «Хара» это великая горная система Евразии (Гималаи, Памир, Тянь-Шань, Алтай и др.), реки – Сырдарья и Амударья, Воорукаша – Арал и страна Хванириата – это Среднеазиатское двуречье с древними историческими областями, такими как Хорезм, Бактрия, Маргиана, Согдиана.

В «Зам - яште» Авесты (Горы, выросшие из земли) говорится: «первой горой поднялась, О Спитама Заратуштра, на этой земле Хараити Барз (Хара). Она протянулась, окружая все страны, на востоке. Второй горой Зередаза перед Мануша (на востоке) и т.д.» (более десятка названий гор). Одной из перечисленных гор является Антаре – Кангха [2].

Следующим этапом сотворения мира по Авесте было создание Лучших Земель (Видэвдад). Центральное место (и первое) занимает Аирьяна Ваэджах (Вахви Даити). Второй из мест – Гаву Сугду (Согдиана), Третьей – Моуру (Маргиана), четвертой – Бахди (Бактрия), пятой – Нисаю (Нисса) и т.д. (16 лучших стран). Каждая из этих стран обладала Хварно (Божественная благодать)[2].

Особое внимание в Авесте следует обратить на страну Кангха, не включенную в список 16 лучших земель. В «Абан - яште», посвященном Аредви Суре Анахите говорится о Канге – священной, праведной, высокой. Анахита здесь связывается с рекой (Сырдарья, авт.), которая течет в море Воорукаша. «Отток этой самой воды моей проходит через все семь кешваров». Туса просит у Анахиты поддержки в победе над Ваэсаками на удаленном перевале Хшатросука высокой, праведной Канги[2].

Некоторые ученые пришли к выводу, что страна Кангха, описанная в Авесте и китайских источниках, располагалась на территории современного Ташкента и части южного Казахстана [3].

В своей статье «Имя Ташкент» Пентти Аальто отмечает: «В «Каталоге провинциальных столиц Эраншахра» Маркварт утверждает: «Первоначально во 2 в. до н.э. Канг локализовали в Чаче (Ташкент)…(выд. Н.Т.) В 1 в. до н.э., под Канцзюй, сокращенном впоследствии до Канн, имели в виду Согдиану и ее столицу Самарканд». Это утверждение соответствует истине, подытоживает автор [4].

Кангдиз (чудесную крепость) по Бируни возвел Йима, по Фирдоуси – Сиявуш где-то на востоке. В Кангхе не было печали, боли и страданий, своим обитателям она возвращала молодость и жизненные силы [5].

Интересно, что еще в средние века река Сырдарья именовалась «рекой Канга». Проводя параллели культа иранской Ардвисуры Анахиты и индийской Ганги известный археолог Р. Сулейманов, приходит к выводу, что в глубокой древности между территориями бассейна Сырдарьи и Северной Индии были тесные исторические и культурные связи. Автор сопоставляет древние географические названия этих областей: «Топоним Канг или Ганг был связан с правобережьем среднего течения Сырдарьи (Ташкент), где обитали племена, именовавшиеся в персидских источниках саками, греческих – скифами, китайцы же этот этноним представляют в форме «сэ». Древнейшие сведения Авесты жителей побережья Сырдарьи именуют турами» [6].

Шамбала – священная страна. Есть основания, чтобы выдвинуть гипотезу, что Кангха в иранской традиции и Шамбала в тибетской – это одно и то же. То есть Шамбала в древности находилась на территории Ташкентского региона.

На Тибете есть легенда о Шамбале. До нас дошли графические изображения этой священной земли. Эти представления так или иначе перекликаются с древнеиранскими.

Здесь также как и в древнеиранских представлениях центральное место занимает священная гора, в которой помещается божество. У подножия этой горы Сучандрой возведен храм в виде мандалы.

Гора и долины с этим храмом окружены кольцом гор. За ними располагаются восемь стран, и они в свою очередь окружены кольцом горной системы.

По одной из легенд Шамбала была царством в Средней Азии. Ее царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести тайное знание. После арабского вторжения в Среднюю Азию в VIII веке царство Шамбалы сделалось невидимым для человеческих глаз, и только чистые сердцем могут найти к ней дорогу.

 Согласно легендам о Шамбале, при 25-м царе Шамбалы Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Джапо) произойдет великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла. Эта битва символически означает победу мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом. После победы царя Шамбалы наступит новая эпоха духовно-нравственного и культурного рассвета, которая ознаменуется явлением Пятого Будды — Майтрейи [1].

Идеи зороастризма (борьба добра со злом, пришествие мессии в конце времен и др.) нашли свое отражение в легендах о Шамбале. Это объясняется общим пространством развития культуры.

В эпическом произведении узбекского народного творчества «Нурали» упоминается о стране Чамбил, в которой Гуруглибек (Нурали) был султаном [7]. Возможно, в этом сказании говорится о таинственной Шамбале, которая была известна и на Тибете. «Чамбил» созвучно «Шамбала».

Основатель Кангхи Сьяваршан, который строит здесь Кангдиз, Сиявушгирд. Находим параллель в Тибете в легенде о Шамбале, где Сучандра строит храм в виде мандалы.

Храм у подножия великой горной системы Евразии. Схожесть древнеиранских и тибетских представлений о мире, в первую очередь подсказывает нам об открытости культуры в древнем обществе. Также этот факт смещает вектор древних культурных связей, привычный нашей исторической памяти. Горная система Памира и Тянь-Шаня физически разделяя Среднюю Азию от Тибета, создает также барьер в нашем сознании. Но связь была.

Возникновение крупного духовного центра в Древнем Ташкенте у подножия западных отрогов Тянь-Шаня, ознаменовало строительство здесь крупного храма Шаштепа (50 м. в диаметре) в виде мандалы. В последующем традиция строительства подобных крестообразных храмов распространилась далеко за пределы Ташкентского региона: в Ташкенте – Мингурик, в Чардаре – Ак-тобе 2, в Фергане – Биловур-тепе и Арк-тепе, в Бухаре – Сеталак-1, на Таласе – Чоль-тобе, в Иране – Шахр-и-кумис [3], в Индии – Кайла-Санатха. Это говорит о большой популярности и святости в далеком прошлом территории Ташкентского региона. Это подтверждается и Авестой, где она названа священной, праведной, высокой Кангхой.

Несколько заблокированное географическое положение Древнего Ташкента (от «16 лучших земель» по Авесте (Бактрия, Маргиана, Согдиана и др.) он отделен великой рекой Сырдарьей, от Ферганской долины и Тибета – горами Тянь-Шаня и Памира) породило множество легенд о таинственной стране.

На Тибете эту священную страну называют Шамбала. В культуре этой страны она занимает особое место и связана с высокой духовной силой, являясь хранительницей знаний человечества.

Анализ древнего графического изображения Шамбалы показывает, что у подножия великой горы был построен храм в виде мандалы. Сама гора является духовным центром мира, вокруг которой расположены страны. Можно полагать, что этой центральной горой Шамбалы является Великая горная система Евразии (Гималаи, Памир, Тянь-Шань и др.). У западных отрогов Тянь-Шаня в Древнем Ташкенте был построен храм в виде мандалы Шаштепа [8]. Страны окружающие эту горную систему – древние историко-культурные области, такие как: Бактрия, Маргиана, Согдиана, Хорезм, Индия, Китай и другие.

Источники:

1. http://ru.wikipedia.org/wiki/Шамбала.

2. http://blagoverie.org/avesta/yashti/index.phtml.

3. Филанович М.И. Древняя и средневековая история Ташкента в археологических источниках. – Ташкент: Узбекистан, 2010. – 312 с.

4. Пентти Аальто   Имя «Ташкент» Пер. А.К. Акишева // Иран-Намэ. – Алма-Ата, 2007. - №2. – С. 61-67.

5. dic. academic.ru.

6. Сулейманов Р.   Нахшаб – тайны забытой цивилизации. – Ташкент: Маънавият, 2004. – 40 с.

7. Нурали: Достонлар [тахрир хайрати: К. Имомов ва б.]. – Тошкент: Адабиёт ва санъат нашриёти, 1989. – 384 б.

8. Нурулин Т.С.   Космограмма Шаштепа // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2012. - №2. – С. 40-41.

РАЗГАДКА «ГЕОМЕТРИЧЕСКОГО КЛЮЧА» ХРАМОВ ДРЕВНЕГО ТАШКЕНТА

Нурулин Т.С.  

Опубликовано:

Нурулин Т.С.   Разгадка геометрического ключа храмов Древнего Ташкента // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2013. - №1. – С. 49-51.

Рис. 1. Аналитический план храма Шаштепа (анализ автора).

Первым теоретиком архитектуры, который описал применение геометрических и числовых пропорций в построении архитектурных форм, был Витрувий [5]. Современные ученые в своих работах также подтверждают существование закономерностей в построении многих памятников Древней Греции и Рима (Парфенон, Пантеон и др.). Этому же принципу следовали и цивилизации Древнего Востока (Туран, Передняя Азия, Индия и др.) [1].

Архитектура древности строилась по принципу установления порядка на Земле, противопоставляя его хаосу. Достичь порядка возможно было только через мировые законы гармонии, которые человек замечал в природе (растительный и животный мир). 

Архитектура и музыка создают композиции в пространстве: архитектор создает объекты воспринимаемые органами зрения, а произведения композитора возможно “прочесть” только посредством органов слуха. Возможно, что секрет этого равенства двух искусств кроется в волновой природе света и звука. Архитектура имеет в своей основе элементы, которые взаимодействуют между собой благодаря средствам выразительности: пропорции, ритм, метр, контраст, нюанс, симметрия, тектоника и др., где свет – важнейшее средство. Удачное сочетание этих элементов, приводит к успеху в построении композиции. Этот же принцип характерен и для музыкальных произведений. К примеру, композиции Моцарта, Баха, Бетховена и сегодня волнуют сердца миллионов людей (профессионалов и обычных слушателей). Сегодня удачные примеры прошлого в архитектуре и музыке, мы называем Классикой. Классика вызывает доверие, ведь все что входит в это понятие проверено временем. Многие современные архитекторы - практики в своих работах возвращаются к классическим приемам. К успеху приводит лишь правдивое прочтение примеров прошлого, через призму средств архитектурной композиции, а не через прямое неосмысленное копирование элементов классики (декорация). Архитектура не должна стоять на месте. Появились новые строительные материалы (конструктивные и отделочные), возникли иные социальные условия, что привело к появлению новых типов зданий и т.д., но никто не отменял законов гармонии. И сегодня мы должны создавать произведения, которые завтра назовут Классикой. А это возможно только в том случае, если архитектор будет использовать эти скрытые от глаз обывателя средства архитектурной выразительности (пропорции, тектоника и т.д.), наполнять свои произведения глубоким смыслом, идеей. В этом то и могут помочь нам теоретические знания о законах построения великих сооружений Древнего мира.

Это хорошо понимал  Булатов М.С. – архитектор, который свои теоретические исследования, направленные на выявления закономерностей в построении планов древних и средневековых строений Турана – Туркестана [1], не оставлял только лишь на бумаге, а удачно применял их в проектировании объектов для города Ташкента (застройка улицы Навои, стадион Пахтакор, гостиница Ташкент и др.).

Современная архитектура как профессия уже не может обойтись без мощной базы теоретических знаний.

Рис. 2. Аналитический план храма Мингурик (анализ автора).

«Святое сечение» в храмах Древнего Ташкента. «Святое сечение» - это геометрическая закономерность, базирующаяся на делении пополам диагонали квадрата («исходный квадрат»). Соединив точки, полученные за счет пересечения окружностей с радиусом в половину диагонали, проведенных из углов квадрата с его сторонами, получим решетку с девятью полями. Центральное поле называется квадратом «святого сечения» [5].

Мозаика пола одного из домов в античной Остии (порт Древнего Рима) имеет в своей основе закономерность, построенную по принципу «святого сечения».  Палладио в своем труде «Четыре книги об архитектуре» дает «геометрический ключ» для построения планов, основанных на данных Пифагора [5].

Анализ планов храмов Шаштепа и Мингурик Древнего Ташкента показал, что в их основе заложена закономерность «святого сечения».

«Исходным квадратом» в плане Шаштепа является внешний контур большего квадрата. Построив вспомогательные дуги и линии по вышеуказанному закону, получаем квадрат «святого сечения». Им является центральное помещение храма, заключенное внутренним контуром стены малого квадрата (рис. 1).

Точки пересечения окружностей «святого сечения» фиксируют внешнюю грань внутренней кольцевой стены.

Габариты малых «башен», пристроенных к большему квадрату, укладываются в лепестки пересечений окружностей «святого сечения».

Построив вспомогательный квадрат, полученный при пересечении продленных диагоналей основного квадрата до внутреннего контура внутренней кольцевой стены, создадим еще один «исходный квадрат». Следуя правилу, получаем квадрат «святого сечения», который в данном случае заключает в себе весь малый квадрат сооружения, захватывая его по внешнему контуру стены.

«Исходным квадратом» в плане Мингурик берем периметр, который заключает в себе весь план здания. Сторонами этого квадрата являются касательные, проведенные через крайние точки четырех лепестков «башен» основного квадрата. Квадратом «святого сечения», в данном случае, также как и в плане Шаштепа будет центральное пространство храма, ограниченное внутренним контуром стены. В плане Мингурик оно расчленено тремя параллельными продолговатыми помещениями (рис. 2).

Если же взять за «исходный квадрат» внешний контур основного квадрата сооружения, то пересекающиеся окружности проведенные через его центр образуют своеобразные лепестки. Эти лепестки заключают в себе четыре «башни» храма.

Проведенный анализ может свидетельствовать о возможно найденном «геометрическом ключе» при построении планов храмов Шаштепа и Мингурик.

Рис. 3. «Золотое сечение» в храме Шаштепа (анализ автора).

 «Золотое сечение» храма Шаштепа. Термин «золотое сечение» берет свое начало от Леонардо да Винчи, который именует ее «Sectio autea». Величиной этого соотношения является число 1,618. Золотая пропорция является величиной иррациональной, то есть несоизмеримой, ее нельзя представить в виде отношения двух целых чисел, она отвечает простому математическому выражению (1+√⁵)/2 и равна 1,6180339… [2].

Геометрически, представив это соотношение в виде отрезков, получится такая закономерность: меньший относится к большему, как больший к целому (0,618/1 = 1/1,618).

При анализе отношений основных величин сооружения Шаштепа, так или иначе получаем близкие к «золотой пропорции» числа (рис. 3).

Так сторона внешнего контура большего квадрата (с) относится к стороне внешнего контура меньшего (d), как c/d = 1,658.

Проведя касательные линии к внешней кольцевой стене, параллельно основному квадрату, полученное расстояние между двумя точками (а) относится к расстоянию включающему в себя основной квадрат и две малые башни (b), как a/b = 1,614.

 Расстояние между точками пересечения касательных с внутреннем контуром внешней кольцевой стены (e) находится в соотношении с диагональю большего квадрата здания (f), как e/f = 1,607.

Интересно, что почти все проемы в сооружении откладывались не по центру от осевой линии, а в сторону от нее, на рисунке это хорошо видно.

Тоже самое происходило и с некоторыми стенами. Стена перегораживающая центральный квадрат, также отстоит от центра, а не находится серединой своей на нем. Линии обрывок стен, предполагаемых башен кольцевой стены, стремятся к центру.

Модуль и еще немного о гармонии. Анализ двух планов Шаштепа и Мингурик показал, что построение планов подчинено определенному модулю. Так основной квадрат храма Шаштепа состоит из сетки 4 x 4, каждая ячейка которой размером 5 м 30 см (А) x 5 м 30 см (А). А основной квадрат храма Мингурик составляет сетка 3 x 3, состоящая из ячеек тех же размеров, что и на Шаштепа (рис. 1 и 2).

Ширины трапециевидных «башен» (Шаштепа) и «башен - лепестков» (Мингурик), пристроенных к основным квадратам этих сооружений, равны также 5 м 30 см.

5 м 30 см - это укрупненный модуль. Поиски малого модуля в памятниках построенных из пахсы и сырцового кирпича, имеющих далеко не 100 % сохранность, затруднительны.

Факт разбивки планов на ячейки в плане Шаштепа 4 x 4, в плане Мингурик - 3 x 3, показывает следование мировоззренческим представлениям о мире, в которых цифры 3 и 4 занимают особое место.

В плане храма Шаштепа больший и меньший квадраты взаимодействуют между собой в тесной геометрической закономерности (рис. 1). Так четверть окружности, имеющая своим центром угол меньшего квадрата и радиусом равным его диагонали, фиксирует на своем протяжении также точки углов большего квадрата. Проведя из каждого угла подобные дуги, получим своеобразный «лепестковый крест», состоящий из двух пересекающихся под прямым углом двояко выпуклых фигур. Длина этой фигуры равна диагонали большего квадрата, а ширина – диагонали меньшего.

Заключение. Выявленные закономерности в построении планов храмов Древнего Ташкента показывают, что при проектировании и строительстве зодчими использовался принцип геометрической гармонизации.

Принцип построения планов Шаштепа и Мингурик, подчиненный «святому сечению», является следствием преемственности архитектурных традиций в Древнем Ташкенте. Выявление одних и тех же модулей только подтверждает это.

В древние времена культовые сооружения возводились по аналогии с геометрией Вселенной [4]. «Золотое сечение» заложенное природой во многих материальных объектах растительного и животного мира, гармония волновой природы света и звука, магия чисел, находили свое отражение в созидательной работе древнего зодчего. Этим самым он стремился приобщить культовые постройки к общему делу созидания в мире и показать место человека в нем. Храм в данном случае выступает как посредник отношения Человек – Вселенная [3].

Наполненные высоким смыслом великие сооружения древнего мира, возможно, вдохновят современных архитекторов на создание новых идей, отвечающих законам гармонии. Следование законам красоты, может быть даже не в угоду экономической составляющей, приведет не только к успешному решению проблем архитектурной композиции... Влияние архитектуры на общество очевидно.

Литература:

1  Булатов М. С. Космос и архитектура. Москва – Ташкент, 2009.

2.    Васютинский Н. Золотая пропорция. Москва, 1990.

3.    Нурулин Т.С. Астрономические познания в архитектуре Древнего Ташкента // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2012. - №1.

4.    Нурулин Т.С. Космограмма Шаштепа // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2012. - №2.

5.    Петер Нойферт, Людвиг Нефф. Проектирование и строительство. Москва, 2005.

КОСМОГРАММА ШАШТЕПА

Нурулин Т.С.    

Опубликовано:

Нурулин Т.С.   Космограмма Шаштепа // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2012. - №2. – С. 40-41.

105-летию Булатова М.С., выдающегося практика и

 теоретика архитектуры Узбекистана, посвящается.

Рис. 1. Сравнительный анализ (по Нурулину Т.С.).

 А. Тибетская мандала.

 Б. Аналитический план храма Шаштепа (г. Ташкент).

Космологическая концепция архитектуры храма Шаштепа. Храм призван объединять людей. Не случайно, первые города имели центром притяжения храм или иное культовое строение. В Передней Азии это были зиккураты, в Бактрии и Маргиане – храмы (Дашлы 3 и Гонур-депе), в Южной Америке – ступенчатые пирамиды и другие. Подобная организация общества является отличительной чертой теократических государств.

 Вероятно, тоже самое можно сказать и о подобной организации общества и в Древнем Ташкенте. Храм Шаштепа выступал как градообразующее ядро и служил объединяющим фактором для жителей близлежащих поселений Ташкентского региона.

Храм Шаштепа Древнего Ташкента построен на основе космологической концепции, также как и мавзолеи Северного Тагискена и Чирикрабата [1], зиккураты Месопотамии, теменос Южный Гонур, храм Дашлы 3, курганы скифов и саков, пирамиды Египта, ступы Буддизма. Этому доказательством служит в первую очередь планировочная структура этого сооружения (рис. 1). Композиция храма Шаштепа являет собой сочетание квадрата с трапецеидальными приставками по его сторонам, который в свою очередь обведен двумя окружностями разного диаметра [2]. Храм имеет центрическую композицию. В целом данное строение подчинено законам строгой симметрии. Объемно-пространственная композиция имеет «развертку» к небу, но с другой стороны имеет ступенчатое развитие вверх. Подобное композиционное решение является характерной чертой культовых строений: пространственная композиция пирамид Египта и Южной Америки, зиккуратов Месопотамии, ступ Буддизма, курганов саков и скифов стремится к небу, а храмов Южный Гонур и Дашлы 3 Средней Азии имеет развертку к небу.

Более того, храм Шаштепа имеет специфическую ориентацию на космические константы. Выявлена направленность на Солнце и Луну [3]. Это культовое строение функционально сочетает в себе и храм и обсерваторию. Как нам представляется, направленность тех или иных частей зданий (башен и входов) на космические константы, не является отражением только лишь функции обсерватории, а также несёт в себе сакральный смысл отношения Человек – Вселенная.

4 стихии. Четырехчастная организация планов культовых строений отражает представление древних об устройстве Вселенной, с четырьмя стихиям (Огонь, Земля, Вода, Воздух), и с объединяющим их центральным духовным началом (Н.Т.С.).

Это утверждение основано на анализе и сопоставлении планов древних храмов (Мингурик, Сеталак 1, Ак-тобе 2, Арк-тепе, Биловур-тепе), а в частности храма Шаштепа и тибетской мандалы (рис. 1).

Мандала – графическое сакральное изображение, отражающее структуру Вселенной. Подобные мандалы существовали у многих народов, имеющих общие древнеарийские корни: в Бактрии, Маргиане и Древнем Ташкенте они изображались на сакральных печатях, на Тибете и в Индии они отображались на стенах храмов. Идея мандалы также закладывалась в планировку культовых строений этих историко-культурных областей.

Изображения мандал – полихромны. Наблюдается четкое деление на 4 (и геометрически и цветом). Четыре цвета (зеленый, красный, желтый, голубой) олицетворяют 4 стихии (Н.Т.С.), заключенные в формы четырех треугольников, образуют в совокупи квадрат. В центре этого квадрата изображается божество как духовное начало всего сущего. В этой структуре читается взаимодействие материального и духовного начал.

Изображения креста и свастики, существующие в культуре многих народов мира, также отражают картину Вселенной с четырьмя стихиями. Свастика в отличие от креста отображает ее (Вселенной) динамику (Н.Т.С.).

Геометрическое сходство плана Шаштепы и мандалы наталкивает на мысль о заложении той же идеи в планировку храма, что и в мандале. Планировка этого храма явствует о создании микромодели Космоса (космограмма), где так же как и в мандале читается увязка с четырьмя стихиями (рис. 1). «Башни», пристроенные к основному квадрату – помещения почитания этих стихий. Это предположение имеет следующие доказательства: в одной из башен археологами был найден алтарь огня, а в другом – следы ритуальных возлияний [4]. На основе тибетской мандалы реконструируем следующий порядок расположения стихий в планировке храма Шаштепа: напротив помещения огненной стихии предполагаем нахождение помещения водной стихии. Это противопоставление основано на активности этих двух стихий и их семантической противоположности. Помещение, где были найдены следы ритуальных возлияний, рассматриваемых нами как отражение культа плодородия, относим к земной стихии. Логично противопоставление ему воздушной, также спокойной стихии, в противоположность материальной. Центральное квадратное помещение выступает как объединяющее их - Духовное начало.

Последовательность расположения стихий в «башнях» храма Шаштепа и в тибетской полихромной мандале аналогична: красный цвет – Огонь, зеленый – Земля, голубой – Вода, желтый – Воздух (Н.Т.С.).

Рис. 2. Представление о мире. Авеста.

(по Нурулину Т.)

Очевидно, строительство храма Шаштепа, производилось на основе мандалы. Но не стоит торопиться и делать вывод, что прототипом плана этого сооружения была именно тибетская мандала. Как уже отмечалось выше, подобные мандалы существовали у народов, имеющих общие древнеарийские корни.

Ориентация. Интересна ориентация храма Шаштепа – строго углами по сторонам света (редкий случай в истории архитектуры). Полагаю, что она имеет очевидное отношение к первой системе координат доисторического периода. Эта система  связана с позиционированием человека и местом его обитания относительно небесного светила – Солнца. Соответственно, место обитания человека / Человек – это центр, а чужеродные страны и города позиционировались им относительно сторон света, связанных непосредственно с местами восхода и захода Солнца. Т.е. это первые зачатки широтно-долготной системы, существующей сегодня. Но двух векторов конечно недостаточно. Уточняющим фактором выступают промежуточные направления: юго-восток, юго-запад, северо-восток и северо-запад. Эта система координат графически представляет собой лучистую схему с шестью (без юга и севера) или восемью векторами, пересекающимися в центре мира (рис. 2).

Данная система координат отражена в Авесте. Необходимо отметить, что эти первые представления о географии земли связаны с мировоззренческими и космологическими представлениями древних о сотворении и структуре Мира. Так  центром мира является гора «Хара», с которой стекают реки, протекающие через страну Хванириата. Эти реки в итоге впадают в море Воорукаша [5]. Гору окружали шесть областей (кешваров). Два основных вектора, исходящих из центра – Арезахи (восход Солнца) и Савахи (заход Солнца), отмечали позиции двух кешваров, расположенных соответственно на востоке и западе. Остальные кешвары располагались на северо-западе (Видадафшу), северо-востоке (Фрададафшу), юго-западе (Ворубарэшти) и юго-востоке (Воруджарэшти) [6] (рис. 2).

Эти первые представления о Мире рассматриваются древними во взаимодействии с циклическим движением Солнца вокруг мировой горы «Хара», и соответственно вокруг Земли. Эта модель наталкивает древних людей на мысль о Геоцентризме Вселенной (Н.Т.С.).

Географическая ситуация, а также планировка храма Шаштепа отражают эту геоцентрическую модель Вселенной, т.е. выстроены в соответствии с космологическими представлениями древних о строении мира (на основе космограммы).

Четыре статичные позиции Солнца (восход, полдень, заход, «полночь») образуют квадрат, который оказывается вписанным в окружность, очерченную движением Солнца (рис. 2). Подобная интерпретация взаимосвязи геометрии и космологии, позволяет заметить связь этих представлений с планом Шаштепа, где центральный квадрат имеет ориентировку углами по сторонам света, которые отмечают выше упомянутые четыре позиции Солнца. Этот квадрат в свою очередь вписан в кольцо стены. Примечательно, что к этой округлой стене пристроены «башни» олицетворяющие Солнце и две фазы Луны [3]. Т.е. эта композиция отражает представление о Вселенной, с циклическим движением небесных светил вокруг Земли.

Анализ древних представлений о мире позволяет думать, что в те далекие времена система координат с основными четырьмя векторами (северный, южный, восточный, западный) имела главенствующим направлением – восточное, в отличии от современного северного (рис. 1). Безусловно, это связано с восходом Солнца (рис. 2). Не случайно, используемое сегодня нами понятие ОРИЕНТИР в переводе с латыни означает Восток. Полагаю, что план храма Шаштепа также имеет главенствующим направление – восточное.

Архитектура храма Шаштепа связана с выше рассмотренными представлениями о мире. Место под строительство храма выбиралось жрецами-астрономами, будущими служителями. Необходимо заметить, что граница между 5 и 6 кешварами по Бируни - 41°13’5’’ [7], а это точные координаты Храма Шаштепа (выд. Н.Т.С.). Возможно, это не случайно…

Общие выводы.

·         Четырёхчастная организация планов культовых строений, в частности план храма Шаштепа, отражает представление древних об устройстве Вселенной, с четырьмя стихиями (Огонь, Земля, Вода, Воздух), и с объединяющим их центральным духовным началом.

·         Лучистая схема позиционирования (векторы, исходящие из центра) – прообраз современной широтно-долготной системы деления мира.

·         Первая система координат связана с позиционированием человека относительно точек восхода и захода Солнца.

·         Эта система координат отражает древнее представление людей о строении мира (Вселенной). Очевидна духовная составляющая этих воззрений.

·         Основным вектором позиционирования «ориентиром» в древней системе координат было восточное направление, в отличие от современного – северного. И это связано с точкой восхода Солнца на востоке [8].

·         Ориентация и местоположение храма Шаштепа связаны с первой системой координат.

Примечания:

1.        Булатов М.С. Космос и Архитектура. – Москва – Ташкент, 2009.

2.        В древнеарийских представлениях квадрат и круг, вписанные друг в друга, олицетворяют Вселенную. [Филанович М.И. Древняя и средневековая история Ташкента в археологических источниках. – Т., 2010.]

3.        Нурулин Т.С. Астрономические познания в архитектуре Древнего Ташкента // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2012. - № 1.

4.        Филанович М.И. Древняя и средневековая история Ташкента в археологических источниках. – Т., 2010.

5.        Вопрос локализации и первородины ариев волнует на протяжении вот уже нескольких столетий лучшие умы исторической науки. Однако все больше ученных [Вайнберг 1998; Буряков 2003] утверждают, что события, отраженные в Авесте, происходили на территории Средней Азии, где реки, стекающие с горы «Хара» - это Среднеазиатское двуречье с Сырдарьёй и Амударьёй, а море Воорукаша – Арал. Мы также придерживаемся этой теории.

6.        Тахир Карим. По следам Авесты. – Ташкент, 2007.

7.        Розенфельд Б.А., Рожанская М.М., Соколовская З.К. Абу-р-Райхан ал-Бируни. – М., 1973.

8.        В день весеннего равноденствия Солнце почти во всех точках Земли восходит точно на востоке, за исключением территорий близких к северному и южному полюсам.

АСТРОНОМИЧЕСКИЕ ПОЗНАНИЯ В АРХИТЕКТУРЕ ДРЕВНЕГО ТАШКЕНТА

Нурулин Тимур

Опубликовано:

Нурулин Т.С. Астрономические познания в архитектуре Древнего Ташкента // Архитектура и строительство Узбекистана. – Ташкент, 2012. - №1. – С. 23-25.

«Геометрия – это письмо человеческой души», - так говорили древние.

Я уверен, что в XXI веке соединятся, как достижения современной цивилизации,

 так и весь накопленный человечеством опыт построения архитектурной формы».

Булатов М.С.

Предисловие. В науке внимание к древним памятникам Ташкента чаще всего носит историко-археологический характер. Наиболее четкое представление об архитектуре Ташкентского оазиса “вырисовывается” начиная с V-VIII в.в. н.э. (Нильсен В.А. Становление феодальной архитектуры Средней Азии. Ташкент, 1966 ). Археологические изыскания последних лет двух уникальных памятников (Шаштепа и Мингурик, далее - ташкентский Афрасиаб) позволяют сегодня с уверенностью говорить и об особенностях архитектуры древнего Ташкента. В данной работе предлагается новый подход в изучении древней архитектуры Ташкента в контексте взаимосвязи: Космос-Общество-Архитектура, который пополнит представление общественности о древнем прошлом нашего города, и позволит занять этим памятникам достойное место в истории архитектуры.   

Отношение: Человек - Вселенная. Архитектура как отражение этих отношений. Известно, что древние люди знали астрономию, математику, но не все задумываются на сколько эти знания были сильны и воедино слиты со всеми сферами их жизни. Астрономия была тесно связана с религией, отсюда и с обычаями и с традициями, а значит также и с архитектурой. Взгляд древнего человека всегда был устремлен в небо. От расположения небесных светил во многом зависела его жизнь. Все мировоззренческие представления, связанные в свою очередь с Космосом, выражались в планировке храмовых строений, их ориентации. Архитектура древности для нас выступает в качестве летописи того времени, тем более что сохранившиеся письменные источники малочисленны, и относятся к более позднему времени. Ничто бесследно не исчезает, особенно традиции, опыт. А эпоха средневековья как прямая “наследница” древности, являясь связующим “мостом”, может, несомненно, помочь нам в понимании далекого прошлого.

У автора «Шахнамэ» (конец X – начало XI в.в.) есть размышление о мироздании: «Земля (разделилась) на шесть (частей), небо на восемь». Эта поэтическая метафора сохраняла стиль старых магических формул. Прежнее их значение – старые формулы, выражавшие механику Вселенной, приводили в связь с успехами средневековой прикладной геометрии. Позже содержавшиеся в этих формулах элементы мистицизма были подхвачены и развиты учением суфиев[2].

В суфийской космогонии Феридеддина Аттара движение миров предстает как акт художника-творца, который «повернул циркуль вокруг потенции души… От поворота циркуля бытие точки приняло форму круга… Когда пришли в движение семь небесных сфер, они четыре создали из семи, а три из четырех, из четырех и трех положили нам основание» [3].

Эти представления выражались в построении, в основном, культовых сооружений, где исходным началом являлась диагональ квадрата. Построения эти были известны и в древности [2]. Далее, на примерах древних храмов Шаштепа и ташкентского Афрасиаба, расположенных по берегам Саларо-Джунской водной системы Ташкента, а также обсерватории подземной кельи Зайнутдина Бобо (селение Куи-Арифон), мы увидим: существует непосредственная преемственность средневековых подходов к построению архитектурных форм из опыта зодчих древности.

Рис. 1. Движение Солнца по небосводу в день 

весеннего равноденствия, и соответствующая ориентация

 сооружения Шаштепа. (анализ Нурулина Т.С.)

Геометрия строений. Астрономический анализ.

Впервые термины «археоастрономия» и «археоастрономический метод» в науку введены Джеральдом Хокинсом. Дж. Хокинс и Ал. Том вели свои исследования, связанные с загадочным кромлехом Стоунхенджом, и выдвинули гипотезу о том, что здесь в древности проводились астрономические наблюдения. Этот метод широко применялся М.С. Булатовым в его исследованиях направленных на выявление связей геометрических параметров архитектурного проектирования Турана - Туркестана с основными земными космическими константами, отражающими движение Солнца и Луны по небосводу, и доказывает правомерность этого метода, в своем труде «Тенгри-нома» [5].

Проведенный нами астрономический анализ, на данный момент двух памятников древности Ташкента, оказался также успешным. Была установлена взаимосвязь архитектуры храмов Шаштепа и ташкентского Афрасиаба с космическими константами. Нижеизложенный материал исследований позволит в будущем рассматривать архитектуру древнего Ташкента в общетуранском контексте развития астрономических и архитектурных знаний.

В настоящее время, в зависимости от ориентации всего сооружения или проемов в стенах относительно восхода и захода Солнца и Луны в дни солнцестояний и в день весеннего равноденствия, а также на основании изучения геометрии строения, можно выявить функцию сооружений, отражающую мировоззренческие и космологические представления жителей древнего Ташкента.

Рис. 2. Восход Луны в дни летнего и зимнего

 солнцестояний, и соответствующая ориентация 

сооружения Шаштепа. (анализ Нурулина Т.С.)

Храм Шаштепа имеет координаты 41º 13` 54`` N и 69º 11` 19`` E. Сооружение представляет собой крестовину, вписанную в двойное кольцо стен. Планировочная структура  храма отражает древнеарийские космогонические представления, где квадрат и круг, вписанные друг в друга, олицетворяют Вселенную[8]. Уместна по этому поводу цитата В.Н. Карцева: «В архитектуре Древнего Востока любое строительство мыслилось аналогом деятельности Творца, и поэтому в сооружениях преобладало космологическое содержание, основанное на преодолении царства «зла и лжи», олицетворяющих хаос, создании на земле «благой небесной обители». Вся основа бытия каждого человека рассматривалась в едином космологическом процессе развития борьбы с хаосом, что находило отражение в архитектуре раннего периода исторического развития Древнего Востока. Квадрат и круг сочетали в себе космологические и теолого-исторические аспекты восприятия человеком окружающего мира»[7]. Согласившись с этими строками, можно сделать вывод: семантика плана храма Шаштепа отражает конкретный космологический образ.

Все сооружение было выстроено в соответствии с космологическими и мировоззренческими представлениями людей о строении мира. Получается, что Шаштепа – Космограмма (Мандала). Центральная квадратная часть храма (на первом этапе) была свободной от перекрытия. Это обитель Бога, святая святых храма. Обводной коридор – культовый проход, посредством которого осуществлялся доступ в пристроенные башни квадрата. Эти пристроенные башни олицетворяли 4 стихии (Огонь, Землю, Воду и Воздух) (Н.Т.С.). Особо подчеркнут вход в помещение, посвященное огненной стихии, как видимого проявления Бога на Земле. Астрономический анализ (см. ниже) позволил уточнить предположение о существовании трех башен в восточной части кольцевой стены, которые, как оказалось, олицетворяли космические константы – Солнце и две фазы Луны (рис. 1,2). А само кольцо стены трактуется как Вселенная.

Рис. 3. Заход Солнца в день зимнего солнцестояния,

 и соответствующая ориентация храма на ташкентском

 Афрасиабе. (анализ Нурулина Т.С.)

Центральный квадрат сооружения, главная ось-диагональ которого направлена на Полярную звезду, строго ориентирован углами по сторонам света. Сохранившиеся арочные проемы в восточной и южной частях кольцевой стены имеют ориентировку на восход, кульминацию Солнца в день весеннего равноденствия. А вход непосредственно в крестовину, расположенный в западной части сооружения, как бы “ловит” последние лучи на закате Солнца в этот день (рис. 1).

Далее было установлено, что два других проема в кольцевой стене, выводившие в предполагаемые башни, имеют направление на Луну в дни летнего и зимнего солнцестояний (рис. 2). Один проем имеет азимут 65º, и это восход Луны в день летнего солнцестояния, при склонении Луны равном -28º 36`. Второй – имеет азимут 130º, и это восход Луны в день зимнего солнцестояния, при склонении Луны равном -28º 36`.

Храм на ташкентском Афрасиабе имеет координаты 41º 17` 53`` N и 69º 17` 13`` E. В шкале последовательностей этот храм стоит следующим за храмом Шаштепа. При визуальном сравнении планов этих двух сооружений видно, что объемно пространственное и планировочное решения имеют сходство (рис. 4, 5). За исключением в храме Афрасиаба кольцевой стены, которая была заменена на прямоугольную (небольшой участок был найден археологами), и разницей в форме пристроенных к основному квадрату башен: на Шаштепе они трапецевидные (две большие, две меньшие), а в храме на Афрасиабе – в виде полукруглых лепестков. И все же, преемственность на лицо.

Азимут диагонали основного квадрата здания равен -122º. И это заход Солнца в день зимнего солнцестояния, при склонении Солнца равном +23º 27` (рис. 3). 

Рис. 4. Графическая реконструкция первого этапа

 возведения архитектурно-строительного комплекса

Шаштепа. (реконструкция Н.Т.С.)

Храм Шаштепа – прототип храма на Афрасиабе. Сиявуш.

 Астрономический анализ этих двух памятников показывает, что в храмах основными и очень важными являются диагональные оси квадратов сооружений (в будущем в эпоху средневековья диагональ квадрата, станет исходным началом при построении сооружений). Если на Шаштепе эти диагональные оси ориентированы по сторонам света, то в храме на Афрасиабе мы наблюдаем поворот здания примерно на 29º (рис. 3), и одна из диагоналей получает направление на заход Солнца в день зимнего солнцестояния при азимуте в -122º. Почему же разный подход к ориентировке сооружений?, ведь мы знаем о трудностях перемен устоявшихся традиций, если тем более речь идет об одних и тех же верованиях. Но получается

следующее, если сегодня мусульмане всего мира ориентируют свои храмы на устоявшуюся святыню -  Мекку,

Рис. 5. Графическая реконструкция первого этапа возведения

 архитектурно-строительного комплекса храма

 на Афрасиабе (Мингурик). (реконструкция Н.Т.С.)

то храмы домусульманских культов могли иметь различную ориентировку в зависимости от справляемых культов в храме, образа жизни общества. Например известно, что на Среднем Востоке кочевники ориентировали свои сооружения на восход Солнца в день летнего солнцестояния, а оседлые земледельцы – на восход Солнца в день зимнего солнцестояния. Более убедительным нам представляется вероятным, что различная ориентация могла быть связана с культом определенного божества (день зимнего солнцестояния ассоциировался с Сиявушем, а летнего – с Митрой). Т.е. храм на ташкентском Афрасиабе каким то образом связан с культом Сиявуша.

В храме Шаштепа отражено также представление людей о жизненном цикле (рождение, кульминация, уход, потом снова рождение…). Этому доказательство – ориентировка проемов Шаштепы на восход, кульминацию, закат Солнца в день весеннего равноденствия. Так, праздник Навруз (день весеннего равноденствия) являлся также праздником предков: именно в этот день, по представлениям древних, предки возвращаются на землю [4]. Интересна и окраска интерьеров храма – красная охра. Этот цвет в древности – цвет символизирующий возрождение. Эти факты позволили полагать, что строение Шаштепа непосредственно связано с культом предков.

Таким образом, есть пример того, как праздники в честь духов предков сливались с древним аграрным праздником умирающей и воскресающей природы, прославлявшим в Средней Азии Сиявуша, так же как в Древнем Египте - Озириса и в Месопотамии - Таммуза [1].  

На основании всех полученных данных памятник Шаштепа, в данной работе, определено как Храм – обсерватория, отражающий космологические принципы мироустройства, где основным культом был культ предков, в противовес мнению других исследователей о том, что Шаштепа – храм огне-солнцепоклонников.

Планировочная структура Шаштепы говорит о поклонении единому Творцу и почитание его эманаций. Версия, о языческом поклонении Солнцу или Огню не подтвердилась. Как мы видим, роль Солнца включена здесь в общие мировоззренческие представления древних людей, и непосредственно связана с культом предков.

Что же касается храма ташкентского Афрасиаба, то он является последователем традиций храма Шаштепы, отмечающий дальнейшие трансформационные процессы развития храмовой архитектуры древнего Чача.

Рис. 6. Одна из Каунчинских печатей. Изображение –

 циклы солнечных и лунных затмений.

(реконструкция общего вида Н.Т.С.).

Артефакты.

В поддержку глубоких познаний зодчих древнего Ташкента в астрономии могут послужить и так называемые Каунчинские печати. Зодчий и астроном, скорее всего, были в одном лице. На круглые маленькие печати, астрономом наносились позиции планет и звезд. Эти печати в науке определены как амулеты, обереги.

Но детальное рассмотрение одной из них навело на мысль об их астральном назначении. Одну из печатей можно интерпретировать как календарь циклов солнечных и лунных

затмений (Н.Т.С.) (рис. 6). Эти печати служили также оттисками на различных поверхностях. Известно об одном

таком оттиске на хуме установленном в обходном коридоре храма Шаштепа. Он изображает 4-х рыб закручивающихся в знак свастики (рис. 7). Не вызывает сомнений, что данное изображение несет в себе сакральный смысл.

Рис. 7. Сакральный свастикообразный знак на одном из

 ритуальных хумов. (реконструкция интерьера храма Н.Т.С.).

Новые данные о Чилляхане Зайнутдина Бобо.

Чилляхана Зайнутдина Бобо (Шейх Зайнутдин Бобо (род. в 1214 г.) – сын основателя суфийского ордена Сухравардийа, был послан своим отцом в эти места из Багдада для распространения идей суфийского ордена.) находится в комплексе с одноименным мавзолеем. Но интересно, что чилляхана имеет временной приоритет над мавзолеем. Если чартак мавзолея относится к XIV в., а основание стен - к XVI в., то чилляхана была выстроена в XII в.[6].

Рис. 8. Взаимное расположение

 верхнего и нижнего помещения

 чилляханы Зайнутдина Бобо

 и астрономический анализ

 (фото с рисунка, находящегося в чилляхане)

До середины 90-х годов было известно только о существовании наземного здания чилляханы, но при реставрационных работах было также обнаружено подземное меньшее помещение. Оба помещения представляют собой центрическую композицию, состоящую из восьмигранного невысокого основания и увенчанную сфероконическим куполом. Помещения сообщаются узкой лестницей (лаз). В те же годы было установлено, что отверстия в куполах нижнего и верхнего помещений располагаются относительно друг друга таким образом, что в день летнего солнцестояния, наблюдатель, находящийся в подземном помещении, в полдень будет видеть диск Солнца (при склонении в 23,5 º) (рис. 8). Эта, довольно необычная, информация, позволила авторам определить чилляхану как «Обсерваторию подземной кельи».

Рис. 9. Арочный проем нижнего помещения и

 “дромос” (фотофиксация Нурулина Т., Ан Т.)

Предварительный осмотр чилляханы осенью 2011 г. дал дополнительно некоторые интересные результаты. И верхнее и нижнее помещения имеют в юго-западной стороне комплекса арочные акценты. В верхнем помещении это ниша (михраб), но а в нижнем помещении, при той же ориентации, это невысокий арочный проем. Видно как археологами было прокопано в юго-западном направлении несколько метров за проемом. Т.к. препятствия в виде стены обнаружено ими не было, можно сделать вывод, что этот проем под землей не был михрабом. Возможно этот “дромос” насквозь пробивал толщу холма (рис. 9) (По словам Пулатова Х.Ш., существует также легенда о существовании древнего подземного хода, соединявшего мавзолей Зайнутдина Бобо и медресе Кукельдаш). Нами произведенный астрономический анализ показал, что направление нижнего проема и михраба наружного указывают на заход Солнца в день зимнего солнцестояния (азимут 122 º) (рис. 10). Наблюдатель в этот день, через предполагаемый “дромос”, мог видеть диск Солнца на закате.

Рис. 10. План-схема обсерватории.

 И ориентация дромоса на заход Солнца

 в день зимнего солнцестояния

(анализ Нурулина Т.С.).

Данные 90-х г. и наши наблюдения 2011 г. говорят о том, что первоначально, возможно, это была самостоятельная Обсерватория, фиксирующая основные позиции Солнца в дни летнего и зимнего солнцестояний, что помогало составлять и корректировать календарные циклы.

 В последующем эта обсерватория получила свое новое назначение (чилляхана). Наземная часть чилляханы скорее всего позднее перестраивалась, сохраняя при этом прежнюю ориентацию, и это продиктовало направление михраба.

При осмотре подземного помещения на стенах было замечено несколько древних надписей, исполненных арабской вязью (рис. 11). Их стоит, скорее всего, отнести ко времени жизни в этой келье шейха Зайнутдина Бобо.

Рис. 11. Арабская вязь. Негатив

 (фотофиксация Нурулина Т., Ан Т.)

На новом уровне. Выявленные космологические и геометрические закономерности в построении планов храма Шаштепа (рис. 4) и храма на ташкентском Афрасиабе (рис. 5), а также дополнительные данные по обсерватории в селении Куи-Арифон (рис. 10), позволяют сегодня высоко оценить глубокие познания зодчих древнего и средневекового Ташкента в астрономии и геометрии, которые не только отразились в столь уникальных памятниках архитектуры, но и пережили прогрессивное развитие в последующие эпохи.

Список литературы:

      1. Ахраров И.   Древний Ташкент. Ташкент, 1973.

      2. Ахраров И,  Ремпель Л.   Резной штук Афрасиаба. Ташкент, 1971.

      3. Бертельс Е.   Суфийская космогония у Феридеддина Аттара. Яфетический сборник, III. Москва , 1924.

      4. Бойс М.   Зороастрийцы. Верования и обычаи. Москва, 1987.

      5. Булатов М.С.   Космос и Архитектура. Москва – Ташкент, 2009.

      6. Булатова В.А., Маньковская Л.Ю.   Памятники зодчества Ташкента. Ташкент, 1983.

      7. Карцев В.Н.   Зодчество Афганистана. Москва, 1986.

      8. Филанович М.И.   Древняя и средневековая история Ташкента в                                                                                                                                                       

                                    археологических источниках. Ташкент, 2010.